FILOSOFIA HERMÉTICA E MAÇONARIA
Ir∴ John Tolbert
Você já se perguntou por que todas as palavras e senhas que usamos em nossos graus estão em hebraico e que todas as orações que usamos em nossos graus são do Antigo Testamento?
Você já reparou que uma sala de Loja Maçônica está cheia de objetos e símbolos diametralmente opostos que representam conceitos ou ideias polares? Exemplos desses opostos são:
Esquadro e Compasso
Pedra Bruta e Pedra Polida
Jakin e Boaz / Sabedoria e Força
Globos terrestres e celestes
Escuridão à Luz
Pavimento Mosaico / Pavimento Preto e Branco
Leste e Oeste… Norte e Sul
Morte e Renascimento
Sol e Lua
Pisando nos pés direito e esquerdo
Profanos e Bisbilhoteiros Ascendente e Descendente
Não é interessante que os Maçons sejam encorajados desde o início a controlar suas paixões e seguir uma vida virtuosa e pura? É interessante, porque os gregos exigiram a mesma coisa de seus candidatos antes de serem admitidos nas Escolas de Mistérios Antigos, e a Escola de Pitágoras.
Depois de ler milhares de páginas escritas por estudiosos maçônicos, estou convencido de que a Maçonaria não foi “inventada” pelos ingleses (nem pelos escoceses) nos séculos XVII ou XVIII. Sim, no início do século XVIII, a Maçonaria tornou-se uma instituição regulamentada e rituais foram desenvolvidos a partir dos ritos iniciáticos existentes nas Lojas Operativas, mas algo mais estava acontecendo sob a superfície e os intelectuais da época podiam sentir que havia mais.
Na edição mais recente de Heredom, a publicação anual da Sociedade de Pesquisa do Rito Escocês, na página 61 (um artigo sobre a Bula Papal anti-maçônica de 1738 por Marsha Keith Schuchard), pode-se ler:
“Em janeiro de 1721, quando o antiquário William Stukeley (amigo íntimo de Newton e Desaguliers) determinado a se juntar à fraternidade, “suspeitando que ela seja o remanescente dos mistérios dos antigos …”
Isso ilustra que, mesmo desde os primeiros anos da Maçonaria organizada, os homens instruídos estavam reconhecendo algo sobre a Maçonaria que os levava a acreditar que ela estava enraizada na filosofia e em conceitos antigos.
O homônimo desta Loja, Jewel P. Lightfoot, fala abertamente ao Texas Mason sobre os aspectos místicos e espirituais da Arte. Por favor, ouça atentamente a seguinte citação da INTRODUÇÃO em nosso monitor atual, escrito por Lightfoot há muitas décadas.
“A presença no sistema maçônico moderno, de muitos dos emblemas, símbolos e alegorias dos antigos templos de iniciação, bem como de certos ritos neles realizados, convenceu os mais instruídos entre os estudiosos maçônicos a concluir que a Maçonaria é de origem muito antiga e é, em alguns aspectos, a sucessora moderna e a herdeira dos sublimes mistérios do templo de Salomão e dos templos da Índia, Caldeia, Egito, Grécia e Roma [tenho certeza de que ele estava se referindo ao culto de Mitra], bem como a doutrina básica dos essênios, gnósticos e outras ordens místicas “
Com esta única citação, o irmão Lightfoot afirma claramente que a Maçonaria contém restos dos símbolos e ritos dos Mistérios Antigos e a Maçonaria também contém as doutrinas básicas de grupos esotéricos conhecidos, que ele chama de Ordens Místicas.
Foi exatamente isso que o antiquário William Stukeley notou em 1721; havia aspectos da Maçonaria que pareciam ter semelhanças com ritos e cultos conhecidos do mundo antigo.
Esta apresentação foi escrita especificamente para explorar um conhecido fluxo de pensamento do mundo antigo amplamente chamado Filosofia Hermética e sua potencial influência sobre os primeiros progenitores de nosso ofício. Lembre-se de que Stukeley era um amigo íntimo de Newton e Desaguliers. John Theophilus Desaguliers é geralmente creditado com o desenvolvimento inicial de nosso sistema de três graus, ele foi o secretário / assistente de pesquisa de Newton por vinte anos e também foi o terceiro Grão-Mestre das lojas inglesas.
NOTA – Vale a pena pesquisar a associação de Desaguliers com Isaac Newton; Newton era um alquimista praticante, obcecado pelo templo do rei Salomão, e ocultou suas opiniões religiosas heréticas em escritos cifrados que deveriam ser queimados após sua morte, mas que foram retidos e traduzidos no século XX.
A filosofia hermética concentra-se em uma entidade chamada Hermes; essa entidade também era denominada Thoth (egípcios), Mercúrio (romanos) e Hermes Trismegistus ou Hermes Três Vezes Grande.
Thoth, Hermes, Hermes Trismegistus podem ou não ter sido apenas uma única pessoa, mas o nome e a lenda poderiam ter sido inspirados por seres humanos incrivelmente inteligentes (como Platão, Pitágoras ou Hipátia) que tinham tal capacidade de conhecimento que seus escritos evoluíram em mitos e lendas, e algumas vezes converteram-se em formas de Deus. Platão é um exemplo perfeito de como uma pessoa muito inteligente pode ter profunda influência em civilizações inteiras, e os efeitos podem durar séculos.
A maioria dos maçons de espírito esotérico já está ciente do grande intelecto de “Hermes” e de suas contribuições para a ciência e o conhecimento da humanidade, mas vamos examinar como a filosofia hermética era evidente na literatura, arte e conexões maçônicas diretas dos séculos XV-XVIII. É importante lembrar nesta altura que o cidadão europeu típico passara séculos de inquietação civil, revoluções violentas, guerras constantes, epidemias de doenças, opressão cruel de monarcas e autoridades religiosas, espetáculos públicos de tortura e a incerteza pura e simples da própria vida. À luz desses estresses sociais de longo prazo, não é de admirar que uma espiritualidade nova, misteriosa e aparentemente antiga captasse as fascinações de intelectuais e se transformasse em obsessões em procurar um mundo melhor, uma experiência religiosa pura e sem corrupção e um relacionamento mais próximo com Deus. Esses são os atrativos da chamada Filosofia Hermética.
O termo hermetismo não tem realmente uma definição dogmática ou bem definida, mas, em geral, inclui o estudo da alquimia, espiritualidade gnóstica, cabala, teurgia, astrologia e outras abordagens místicas para relacionar a realidade física ao domínio espiritual. Quase toda ciência oculta poderia ser incluída sob o guarda-chuva Hermético.
A seguir, é apresentada uma lista curta e certamente incompleta de referências conhecidas ao interesse pelo Hermetismo na Europa dos séculos XV – XVIII.
A tradução de Marsilio Ficino do que agora é chamado Corpus Hermeticum trouxe Hermes e os escritos misteriosos para o foco de filósofos e autoridades eclesiásticas. Os escritos herméticos foram interpretados como tendo predito a vinda de Cristo e, portanto, aceitáveis; um belo painel de mármore na Catedral de Siena (1480), na Itália, retrata Hermes Trismegistus como contemporâneo de Moisés.
Hermes era uma personagem central nas Constituições do manuscrito de Sloane (1646). Hermes descobre os dois pilares, um de tijolo e outro de mármore, que contêm a sabedoria e o conhecimento preservados dos mestres antigos.
Alquimia, estando dentro do escopo da Filosofia Hermética está presente em toda a Europa durante esse período. Os Medici financiaram traduções de pergaminhos antigos resgatados de Bizâncio, revelando à mente ocidental os conceitos de alquimia. Os manifestos rosacruzes do início dos anos 1600, provavelmente escritos por Johanne Valentine Andreae e seus associados, desencadeiam o que é chamado de furor de interesse pela alquimia.
Giordano Bruno está viajando pela Europa (final dos anos 1500) promovendo teorias matemáticas e astronômicas controversas; ele também está promovendo a Arte Hermética da Memória, que não é apenas uma estratégia mnemônica de memorização, mas uma técnica mística. Bruno foi queimado na fogueira no início dos anos 1600 por suas opiniões científicas e espirituais heréticas.
William Shaw, o Mestre de Obras de James VI, declara no Segundo Estatuto de Shaw (1599) que todos os companheiros e aprendizes de ofício deverão “Tak tryall of the art of memory” (Passar por exames da arte da memória). William Fowler, um colega de Shaw, havia se encontrado com Bruno em Londres na década de 1580 e é possível que tenha sido assim que Shaw foi exposto à Arte Hermética da Memória.
Robert Cooper, o Grande Arquivista da Grande Loja da Escócia, faz muitas referências ao Hermetismo em seu livro Quebrando o Código dos Maçons. O irmão Cooper afirma que o Hermetismo é um componente da Maçonaria Escocesa entre 1500 e 1600.
O interesse pela alquimia, astrologia, magia e Cabala é muito evidente nos círculos dos membros da Royal Society e conhecidos Maçons . Elias Ashmole, Isaac Newton, Thomas Vaughn e outros eram conhecidos alquimistas e estudavam assuntos ocultos; suas bibliotecas pessoais são evidências desses interesses. John Byrom mantinha um grupo de irmãos intelectualmente inclinados que se reuniam ocasionalmente, chamado Cabala Club, e Lojas em Londres têm atas mostrando que trabalhos eram apresentados em Lojas sobre John Dee, Rosacruzes e Jacob Boehme. Os escritos espirituais visionários de Boehme, bem como os livros de John Dee sobre magia e alquimia de anjos, eram de extremo interesse para muitos intelectuais e livre pensadores durante esse período.
O professor de Kabbalah, Rabino Leone Yahudahdi Modena, em 1680, fez uma palestra em Londres sobre o Templo de Salomão; Lawrence Dermott, o Grande Secretário dos Antigos refere-se ao Rabino, como Arquiteto, Hebraista e Irmão.
The Acception – Nos anos 1600, existia uma organização de elite, que estava intimamente associada à London Mason’s Company, a organização operativa de canteiros. Este grupo de elite secreto era chamado The Acception e apenas “aceitou” muito poucos membros (um deles foi Elias Ashmole); o custo da associação era muito alto e era preciso ser altamente educado e bem respeitado. O estudioso e escritor maçônico dos primeiros anos do século XX, Reverendo Castells afirma que o nome “The Acception” é sinônimo de Kabbalah, que em hebraico significa “receber”. O reverendo Castells estava convencido de que “The Acception” era uma organização maçônica puramente especulativa.
Os Cabalistas medievais tinham grande veneração por Hermes, o que não é de admirar, já que ele é considerado (em algumas lendas) como tendo dado a Cabala a Moisés. O Zohar contém frases que se assemelham ao lema hermético bem conhecido, “Acima, como abaixo.” “Venha e veja: o mundo acima e o mundo abaixo estão perfeitamente equilibrados.” (Zohar 2: 176b) A Cabala e o Hermetismo compartilham toda a compreensão mística importante das inter-relações equilibradas do céu e da terra.
Nenhum comentário:
Postar um comentário