UMA INICIAÇÃO NO PARAÍSO PERDIDO - OS FRANCO-JARDINEIROS

Tradução J. Filardo

Por Pierre Mollier

Muitas vezes se sublinha com razão quanto a Maçonaria e seus costumes estão relacionados à cultura social britânica. Assim, a forma de uma Loja recorda a organização em duas “colunas” do Parlamento Britânico. No início do século XVIII, a Maçonaria Moderna apareceu em meio a muitos outros clubes, associações e círculos com os quais compartilha mais de um uso. No século XIX, esse modo tipicamente britânico de “estar juntos” também florescerá nas “sociedades amistosas”: Foresters, Búfalos, Sheperds, Oddfellows… Ao desenvolver lendas e simbolismos específicos, essas “sociedades fraternais” emprestam muito à Maçonaria. Uma delas, no entanto, distingue-se pela sua idade e pelo seu carácter muito particular: os Jardineiros Livres (os Franco-Jardineiros)

A primeira característica da sociedade dos franco-jardineiros é a sua antiguidade, pois a primeira evidência de sua existência remonta ao século XVII … na Escócia! Seus inícios são portanto quase contemporâneos aos da Maçonaria e suas raízes mergulham no mesmo solo. O registro da “Fraternidade de jardineiros de East-Lothian” abre no dia 16 de agosto de 1676 por um regulamento em quinze artigos. A Fraternidade conduz seus trabalhos no honrado bairro real de Haddington, a cerca de trinta quilômetros a leste de Edimburgo. Em 1677, ela já tem sessenta e seis membros.

Seus primeiros membros são menos jardineiros profissionais do que pequenos proprietários de terra, notáveis do campo e da pequena nobreza local, em termos mais familiares os “Aceitos”. É uma época em que o gosto pela arquitetura renascentista leva a um interesse constante pela arte do jardim. Interesse demonstrado pelo livro de John Reid (1655-1723), The Scot Gard’ners (Os jardineiros escoceses), publicado em 1783. As primeiras atas contêm principalmente apelos à importância da “Caixa [de solidariedade]” e a assiduidade dos membros. Mas também há injunções para a melhoria moral e a honra dos franco-jardineiros. A segunda “loja” de franco-jardineiros, cujos arquivos deixaram traços, se abre em 1715, em Dunfermline, cerca de vinte quilômetros ao norte de Edimburgo, do outro lado do estuário de Forth.

No final do século XVIII, havia também franco-jardineiros em Bothwell, Cambusnethan e Arbroath. O sucesso da maçonaria atraiu os notáveis e os franco-jardineiros eram encontrados especialmente entre jardineiros, profissionais e amadores esclarecidos. Eles organizavam trocas de sementes e de estacas e estarão na origem das primeiras exposições florais.

Se nada se sabe sobre o ritual dos francos-jardineiros no século XVII, a existência dele é atestada já em 1726. No século XVIII, as atas indicam que os candidatos foram “devidamente admitidos e recebidos membros da Fraternidade, tendo recebido a palavra e segredo”. Originalmente, parece haver apenas um grau, mas posteriormente, sob a influência da Maçonaria, a Ordem tem três graus: aprendiz, companheiro (jornaleiro) e mestre. Seu emblema é … o esquadro e o compasso sobre os quais se coloca a “faca de enxerto”.

Os únicos rituais que chegaram até nós são os da década de 1930, que, no entanto, podemos pensar que, se foram enriquecidos e desenvolvidos, fazem parte da continuidade dos usos anteriores. De um modo muito natural, em um contexto britânico e protestante, os rituais tomam emprestada a maior parte de seu material da Bíblia. Esta apresenta vários jardins que fornecem as referências das cerimônias. Começando com o paraíso terrestre criado pelo “Grande Jardineiro do Universo”: “Yahweh plantou um jardim no Éden” e “Yahweh tomou o homem e o colocou no Jardim do Éden para cultivá-lo e mantê-lo” (Gênesis II-8 e II-15). Depois do dilúvio, “Noé começou a cultivar a terra e plantou videiras” (Gênesis, IX-20). Antes de sua prisão, Jesus orou no jardim do Getsêmani (Mateus, xxvi-36).

Mas, a partir de 1800, os franco-jardineiros orientarão principalmente suas atividades em direção à solidariedade e gradualmente se transformarão em uma sociedade de ajuda mútua. No século XIX, profundamente transformada, essa versão mutualista de franco-jardineiros encontra um grande sucesso. Centenas de lojas serão criadas em todo o Império Britânico. No entanto, a partir da década de 1950, a ascensão do estado de bem-estar removeu o objetivo principal das “sociedades amistosas” e as lojas de franco-jardineiros passarão por um declínio irreversível. No final do século XX, restavam apenas três lojas: Bristol, no Caribe e na Austrália! Suficiente, no entanto, para que a continuidade seja assegurada no momento em que essa fraternidade singular desperta um interesse renovado.

Para ir mais longe: Robert LD Cooper, Os Franco-jardineiros, introdução às origens e história de uma Ordem desconhecida, Éditions Ivoire-Clair, Bagnolet, 2000, 124 p.

UM TEMPLO PARA NÃO DEIXAR NENHUM MAÇOM DE FORA!

Por Jean-Michel Mathonieère

Tradução J. Filardo

Desde o século XVIII coexistiram na França duas instituições que são frequentemente confundidas: A Maçonaria e o Companheirismo (Compagnonage). Assemelhavam-se mas não se misturavam.

Se alguém pode notar traços da influência maçônica sobre as compagnonnages desde o século XVIII, é, de toda forma, depois de 1789 que este fenômeno assumirá uma escala que aumentará durante as primeiras décadas do século XIX. As razões para isso são muitas, no mais das vezes passivas – a maçonaria oferecendo em relação a todos por suas divulgações de modelos fascinantes de ritos, lendas e iconografia simbólica – às vezes ativas – maçons, sejam eles companheiros ou não, desejam ardentemente trazer mais luz aos obreiros. 

A criação da União Compagnonnique em 1889 marca o ponto culminante dessa influência sobre as Compagnonages. Resultante das ideias pacifistas propagadas por Agricol Perdiguier e da fusão de sociedades de benefícios mútuos, especialmente de origem em Lyon, esta sociedade reunia companheiros pertencentes às três antigas famílias rituais: “filhos” de Mestre Jacques, do Pe. Soubise e de Salomão, cujas lutas muitas vezes sangrentas explodiam frequentemente nas estradas do Tour de France. Para afastar os ressentimentos antigos entre os ritos a reunir, os fundadores, muitos dos quais são os mais influentes também são maçons (este é particularmente o caso de Lucien Blanc, o primeiro presidente da UC), optam por um ritual único em que eles desejavam “trazer de volta a compagnonage aos seus verdadeiros princípios tradicionais, e restaurar as verdadeiras e importantes iniciações em sua antiga e respeitável pureza.” Este ritual de recepção tem como objetivo “trazer de volta a nossa sublime e bela instituição à via de onde ela nunca deveria ter se desviado, fazendo de todos os artesãos uma verdadeira família de irmãos que, de mãos dadas, caminharão daqui em diante, pelo caminho do progresso para a conquista de um destino melhor, ajudando a sociedade ao desenvolvimento da civilização”. Sua leitura mostra que este é um decalque quase idêntico ao ritual do aprendiz maçom.

Esse tipo de empréstimo não era novo, no entanto: alguns companheiros haviam copiado páginas inteiras de rituais maçônicos no início do século XIX. Isso é o que permitirá que essa reforma se imponha facilmente, porque não apresentou uma ruptura maior em relação aos rituais praticados nas últimas décadas, pelo menos nos filhos de Mestre Jacques e os de Salomão. Além disso, ao fazê-lo, antecipando uma ideia comum hoje em dia, os pioneiros da UC imaginam que estão apenas restaurando os rituais de companheirismo que a Maçonaria de alguma forma se apoderou ilegalmente, via aceitação de burgueses nas lojas operativas britânicas.

Entre os testemunhos mais passivos dessa influência maçônica sobre a jovem União Compagnonnique, optei por ilustrar uma litografia intitulada “O templo dos Companheiros”, publicada em 1889 por um dos fundadores daquela sociedade, Alphonse Fardin (1859- 1929), vulgo Normand, o Bem-Amado do Tour de France. Recebido companheiro sapateiro do Dever em 1876 em Bordeaux, Fardin é o delegado dos companheiros sapateiros du Devoir durante o congresso da Federação Compagnonnique de todos os Deveres reunida em 1889, durante a qual ela será transformada na União Compagnonnique (é certamente para esta ocasião que ele editou esta litografia). Poeta e cancioneiro, publicou também, entre outras obras, uma coletânea de canções, romances e poemas dos companheiros intitulada O Conciliador (Paris, editora Veuve Vert, 1893), onde ele proclama, em seu prefácio, que “unidos, seremos fortes e invencíveis”, enquanto promete trabalhar até seu último suspiro pela prosperidade da União Compagnônica.

Se desde Avignonnais la Vertu (Perdiguier), apoiada por Vendôme la Clef des Coeurs (Piron) e Joli-Coeur de Salernes (Escolle), as canções dos companheiros constituem a ponta de lança dos companheiros pacifistas para semear e ancorar nas mentes facilmente aquecidas por sentimentos mais fraternos, a imagem do companheiro não é deixada de fora, graças principalmente ao desenvolvimento da litografia que permite a reprodução rápida e econômica de desenhos. Fardin assume, assim, de certa forma, a sucessão editorial e militante de Agricol Perdiguier, falecido em 1875, publicando canções e essa litografia.

Além da referência aos três fundadores dos Deveres, representados unidos no centro do frontão, este templo finalmente tem como companheirista apenas seu título e os textos, criptografados ou não, que vêm ocupar cada superfície disponível, incluindo a lista de todas as cidades onde as sociedades de companheirismo da época estão presentes. Para o resto, pelo seu estilo geral, sua arquitetura imponente, seu vasto pavimento de mosaico e seus detalhes simbólicos, é totalmente de inspiração maçônica. Uma vez mais, o fenômeno não é novo: a partir do início do século XIX, as duas colunas J e B, bem como o frontão estão amplamente presentes nas imagens dos companheiros. Mas é, no entanto, a primeira vez, me parece, que a impressão propriamente companheira é tão fraca. Adolphe Fardin nos legou um templo para não deixar um maçom do lado de fora! Em todo caso, não demorará muito para que a União Compagnonnique aceite em seu seio o ofício de pedreiro-construtor, que os companheiros talhadores de pedra das antigas sociedades sempre se recusaram a admitir no Dever.

Para ir mais longe

Jean-Michel Mathonière, Interferência entre especulativos e operativos franceses nos séculos XVIII e XIX, SFERE (Sociedade Francesa de Estudos e Pesquisas sobre o Escossismo), volume XIV (seminário de 26 de novembro de 2016).

Publicado na revista FM-Franc Maçonnerie

CHRISTOPHER WREM. CONTROVÉRSIAS SOBRE SUA PARTICIPAÇÃO NA MAÇONARIA

Extraído do blog O Prumo de Hiran (Luciano Rodrigues)

A medida que a pesquisa histórica sobre a maçonaria avança, levantamos dúvidas antigas sobre temas que já nos pareciam consolidados, afinal quanto mais informações, mais questionamentos e quanto maior a rigorosidade do método de pesquisa, mais nos é exigido a comprovação de fatos. Para que sejam criadas as histórias e formar uma “linha do tempo”, trabalhar com o material que temos acesso, formatando assim um cenário plausível.

Todo maçom que já estudou o início da maçonaria “especulativa” na Inglaterra, já ouviu falar do famoso arquiteto chamado Christopher Wren e do seu trabalho após o grande incêndio de Londres em 1666. A sua participação na maçonaria já foi contada e escrita por diversos autores, como um maçom operativo que participou deste período de transição e/ou evolução para a especulativa.

O motivador do texto a seguir é a dúvida sobre a real participação de Christopher Wren na maçonaria. Neste intuito, analisaremos alguns documentos antigos no que tange ao famoso arquiteto.

Quem foi Christopher Wren?

Sir Christopher Wren é, sem dúvida, o arquiteto mais célebre da Inglaterra; para os maçons, há muito tempo atrás, também se diz que ele era um irmão.

Os contemporâneos afirmaram claramente que ele havia se tornado um maçom e, no entanto, muitos escritores consideram isso pouco mais que uma fábula.

Contudo, as evidências revelam que há um erro fatal na forma como os historiadores abordam a história das origens do Ofício, e apresenta o relato da participação pretendida por Wren sob uma nova perspectiva.

Após o Grande Incêndio de Londres, em 1666, a cidade foi reconstruída pela primeira vez em pedra, e por toda uma geração, Londres parecia ser o quintal dos construtores.

Além de cinquenta e uma novas igrejas, o matemático e astrônomo Sir Christopher Wren, também foi contratado para projetar uma nova catedral para substituir aquela catedral medieval destruída pelo fogo.

Em 1675, após uma série de rejeições repentinas, seu projeto recebeu aprovação real e a pedra fundamental foi colocada, iniciando a construção.

A catedral levou cerca de trinta e cinco anos para ser concluída e, com o avanço do trabalho, o antiquário John Aubrey, registrou em seu diário que em 18 de Maio de 1691, Wren foi feito um Maçom.

“Naquele dia … … uma grande convenção na Igreja de São Paulo da Fraternidade de Maçons Aceitos, onde o Sr. Christopher Wren foi adotado como irmão …”

A declaração de Aubrey foi posteriormente copiada para os registros da Royal Society, da qual Wren era membro fundador (presidente de 1680 a 1682); Wren não fez objeção a essa história.

John Evelyn registrou uma história semelhante e após a morte de Wren em 1723, vários jornais se referiram a ele como “aquele digno maçom”.

Mais tarde, seu neto escreveu que “quando o filho de Sir Christopher Wren colocou a última pedra da lanterna (1) em 1708, foi … na presença de um excelente artesão, Sr. Strong, seu filho e outros Maçons Livres e Aceitos que foram empregados na execução da obra”.

Significativamente, o filho Christopher Wren, também chamado Christopher, é conhecido por pertencer à Old St.Paul´s Lodge e de ter sido o Mestre da loja em 1729.

A partir de 1691, aquela loja reuniu-se na taverna “O Ganso e a Grelha”, onde a primeira Grande Loja foi formada em 1717, de acordo com James Anderson.

O “excelente artesão” a que ele se refere era o mais antigo pedreiro de Oxforshire, Edgard Strong, um empreiteiro muito importante no trabalho da catedral. Edgard Strong pertenceu a uma loja “Livre e Aceita” que se reunia na taverna “The Swan” (O cisne) em East Street, Greenwich.

Claramente, a chave para entender nossas origens aparece nas palavras “Livre e Aceito”. Deve-se notar que uma falsa distinção foi feita, consagrada em nossos rituais, entre maçons operativos e especulativos; no século XVII o termo “especulativo” nunca foi usado, o termo foi mencionado pela primeira vez em 1755 e se referia a pedreiros “livres e aceitos”.

O que exatamente essas palavras significam?

Maçons Livres e Aceitos

O termo freemason emergiu no final do século XIV, na Inglaterra, como corrupção de “freestone masons”, e desde então há vestígios da “irmandade” ou “Company of Masons” (Companhia dos maçons).

Em 1654 eles mudaram seu nome para “London Company of Masons” por razões que não são claras. No entanto, os artesãos continuaram individualmente usando o termo “freemason” no século XVIII.

O termo Aceito, no entanto, é o mais difícil de ser situado.

Havia três formas de admissão para todas as empresas de Londres; servidão, patrimônio e redenção. A servidão era garantida após o aprendizado; patrimônio significa que alguém poderia se juntar a um membro da família; e a redenção denota que a associação foi obtida comprando-a.

Curiosamente, a única Companhia que tinha uma categoria adicional de membros era a Companhia dos Maçons, e isso foi chamado de “Aceitação”.

Entre 1630 e 1677, os registros da Companhia identificam 13 nomes daqueles “aceitos”, todos eles artesãos experientes. Um em particular, Nicholas Stone foi Mestre da Companhia duas vezes e foi o Mestre Maçom do Rei na época em que foi aceito.

Depois de 1677, não há menção dessa prática misteriosa nos registros da Companhia.

Cinco anos depois, o antiquário Elias Ashmole registrou uma relação sedutora em seu diário. Ele escreveu que, em 10 de março de 1682, recebeu uma convocação para comparecer a loja no dia seguinte, no Masons Hall, em Londres, sede da Companhia dos Maçons.

“ … Eu fui e foram admitidos à Sociedade de Maçons, Sir William Wilson, Capitão Borthwick, Sr. William Woodman, o Sr. William Gray, Sr. Samuell Taylour & Sr. William Wise. Eu era o Companheiro mais antigo entre eles (35 anos desde que fui admitido). Os próximos Companheiros nomeados estavam presentes ao meu lado. Sr. Thomas, Sr. Shorthose, Sr. Rhomas Shadbolt Esquire de Waindsford, Sr. Willian Stanton. Nós jantamos na Taverna Media Luna em Cheapside, em um Jantar Nobre preparado a cargo dos Novos Maçons Aceitos”.

Ashmole aqui refere-se a uma “loggia” da “Irmandade de maçons” ou “de Maçons Aceitos”, a que pertencia há trinta e cinco anos.

Isso se refere claramente à sua própria iniciação em Warrington, em outubro de 1646, e indica que as duas lojas pertenciam à mesma irmandade, as evidências sugerem que a loja de Warrington também fazia parte dos “Aceitos”.

Uma análise da história contradiz essa visão e produz resultados fascinantes

Sir William Wilson, um renomado maçom, esculpiu a estátua do rei Carlos II na catedral de Lichfield. Não se sabe muito do capitão Richard Borthwick, mas William Woodman também foi membro da Sociedade dos Maçons e mais tarde pertenceu ao Horn Tavern Lodge em Westminster.

William Gray, Samuell Taylour e William Wise também eram membros da Companhia, o último, filho do Mestre.

Ainda mais revelador é a composição da loja em si: Thomas Wise, Mestre Mason do Rei e Mestre da Sociedade de Londres, acompanhado por John Shorthose e William Stanton, os Vigilantes da Loja neste ano.

Thomas Shorthose era um Past Master que foi “aceito” em 25 de janeiro de 1650 e o resto da loja incluía um Past Master e dois Past Vigilantes. Sabe-se que todos eram maçons operativos que trabalhavam com Sir Christopher Wren.

Uma falha de conhecimento

Essa análise expõe um erro fatal profundamente enraizado na erudição maçônica: é errado dizer que os maçons aceitos não eram artesãos, quando na verdade a “aceitação” parece ter admitido tanto os artesãos altamente qualificados, quanto aos Senhores/nobres, em algum tipo de corpo exclusivo.

Portanto, é altamente provável que Wren não estivesse em contato com essas tradições, mas que os artesãos buscassem ativamente seu patrocínio. Além disso, o Mestre da Companhia dos Maçons em 1691 foi John Thompson, cuja oficina trabalhou para Wren, e que, como o registro do Diário de Ashmole, foi membro da Loja de “Aceitos” nove anos antes.

Embora não se saiba em que consistia a “Aceitação”, é evidente que Ashmole conhecia o termo “pedreiro livre” (freemason) como se referindo aos artesãos.

Em 1672, ele registrou em um livro sobre a Ordem da Jarreteira, como a abóbada do Coro em Windsor foi executada por dois “pedreiros livres” (freemasons) em 1508.

Em uma publicação mais antiga de Elias Ashmole, Theatrum Chemicum Britannicum de 1652, há um relato ainda mais intrigante: o volume de texto alquímico, que incluía o Ordinall de Alchemy, de Thomas Norton, escrito em 1747. Significativamente, Norton tentou dissuadir as pessoas não qualificadas na arte misteriosa da alquimia e cita uma série de profissões artesanais, incluindo os maçons como “os Senhores que amam esta profunda filosofia”.

É impossível conceber que Ashmole não tenha apreciado as implicações do texto: ele havia sido um “maçom” por vários anos e tinha profundo amor pela alquimia.

Com o estabelecimento da ciência moderna, tal como a Royal Society, da qual Wren e Ashmole eram membros fundadores, os aspectos físicos da alquimia começaram a formar a base da química. No entanto, seu foco espiritual na transformação do indivíduo, através de um processo de morte e renascimento simbólico, permanece na obscuridade.

Isso ocorreu apesar do fato de que, em uma reputada Royal Society, cientistas como Robert Fludd e Sir Isaac Newton procuraram incansavelmente o fabuloso elixir, a pedra filosofal, frequentemente descrita como uma Fênix e comparada ao Cristo ressuscitado.

Curiosamente, no topo do lado sul da Catedral de St. Paul há um nicho com uma fênix, simbolizando o renascimento da catedral após a conflagração do fogo.

É talvez revelador que este foi o trabalho de um perito escultor de Wren, Caius Gabriel Cibber (que era filho de um maçom) e herdou sua oficina do maçom Nicholas Stone, que havia sido admitido pelos Aceitos em 1638.

Então, se lembrarmos que as cerimônias maçônicas mais antigas são datadas antes da pretensa iniciação de Wren e que esses ritos foram centrados em noções veladas de morte e renascimento, teremos dado um passo à frente para entender as origens e o significado de nossa Arte.

Royal Society

A busca nos arquivos da Royal Society lançou novas informações em relação à alegação de que Sir Christopher Wren havia sido iniciado na Maçonaria em Londres em 8 de maio de 1691.

Tal afirmação é apoiada por uma nota manuscrita, acrescentada ao manuscrito de John Aubrey, “Naturall Historic of Wiltshite”, de 1685, agora mantido pela Biblioteca Bodleiana de Oxford. O manuscrito tem duas partes, arquivado como MS. Aubrey 1 e MS. Aubrey 2

Na segunda parte há um breve relato da Maçonaria:

“Sir William Dugdale me disse há muitos anos, que na terceira parte da época de Henrique (o rei), o Papa deu uma Bula ou diploma (escrito em cima, uma patente) a uma companhia de arquitetos italianos (escrito acima, Maçons) para viajar por toda a Europa para construir igrejas, o que levou à Fraternidade dos Maçons (escrito acima, maçons aceitos).

Eles agora são uns e outros por certos sinais e marcas e palavras de reconhecimento: e continuam até hoje. Eles têm várias lojas em vários países para sua recepção: e quando um deles cai em desgraça, a irmandade o ajuda. O modo de sua adoção é muito formal e com uma promessa de sigilo”.

A página à esquerda dessa relação foi deixada em branco e sobre ela, em algum momento posterior, três notas foram adicionadas a mão por Aubrey.

Uma dessas notas diz respeito à Maçonaria e pode ser lida:

“Memorando, neste dia (18 maio de 1691), sendo segunda-feira após domingo de Rogativas houve uma grande convenção da Fraternidade de maçons aceitos na Igreja de St. Paul onde Sir Christopher Wren foi adotado como um irmão, e Sir Henry Goodric … De la Torre e outros & houveram reis que pertenceram a esta Sociedade”.

John Hamill, em 1986, em seu livro “The Craft” foi mais cauteloso, concluindo que a possibilidade existia, mas que “não foi comprovado”.

Como pode ser visto, o texto pode ser adaptado a diferentes graus de veracidade. Para entendê-lo, é necessário rever a história do manuscrito de John Autrey.

O manuscrito de John Aubrey

John Aubrey (1626-97) foi um dos membros fundadores da Royal Society e aparece registrado na lista de Fellows (Companheiros) em 20 de maio de 1663.

Em 1685, ele escreveu seu “Naturall Historic of Wiltshire”, nunca publicado, mas preservado como um manuscrito. Sem dúvidas, a Royal Society que admirava seu trabalho, e considerando o valor que teria para os seus membros, ordenou que se fizera uma cópia e fosse guardada nos arquivos da sociedade para que os membros não precisassem viajar para Oxford para consultas.

O Dr. Michael Hunter, em sua biografia de John Autrey, escreveu:

“… Acima de tudo, a Royal Society teve a honra de John Aubrey transcrever seu Naturall Historic of Wiltshire em 1690-1, em um gesto único e extraordinário para mostrar sua estima, que custou a soma considerável de sete libras” (832,65 libras a preços atuais).

Essa cópia foi feita pelo secretário da Royal Society, Mr. B.G. Cramer que iniciou a tarefa em 1690 e completou em meados de 1691 e é mantido nos arquivos da Royal Society como MISC. MS 92 e consiste em 373 páginas.

Quando Cramer recebeu a ordem de fazer a cópia, Aubrey teve a oportunidade de fazer acréscimos e emendas e supervisionou a inclusão no novo texto.

Isto é indicado por uma breve nota, a mão de Aubrey adicionada à página 124, da segunda parte do manuscrito original: Aubrey escreve, referindo-se a um panfleto impresso em tela ao qual havia sido adicionado:

“Sr. Cramer! Sobre este Tratado em tela, transcreva apenas a apresentação do Grande Júri em Brewton em Somersetshire “.

Quando Aubrey escreveu o manuscrito original, ele usou apenas a primeira metade de cada página, consequentemente, uma página em branco apareceu à esquerda de cada um com o texto à direita.

Portanto, pode-se supor que todas as mudanças feitas para o propósito da nova cópia de Cramer foram incluídas na nova cópia, embora não haja certeza.

Poderíamos dizer que foi assim. Em sua cópia, Cramer incluiu o seguinte no corpo principal do texto:

“Memorando, neste dia (18 maio de 1691), sendo segunda-feira após domingo de Rogativas houve uma grande convenção da Fraternidade de maçons aceitos na Igreja de St. Paul onde Sir Christopher Wren foi adotado como um irmão, e Sir Henry Goodric … De la Torre e outros & houveram reis que pertenceram a esta Sociedade”.

Pode-se aceitar, então, que Aubrey, Wren e a Royal Society concordaram com seu agregado, citando a iniciação de Wren na Maçonaria, e parece razoável aceitar que se trata de uma afirmação verdadeira.

John Aubrey era amigo íntimo de Sir Christopher Wren, ambos pertencentes à Royal Society, Wren foi membro fundador da Royal Society e serviu como seu presidente no período de 1680-2.

Ele permanecia ativo na Sociedade em 1691, a data da cópia de Cramer.

Alguns sugerem que talvez Wren tenha tentado que eles o iniciassem, mas naquele dia era impossível que ele tivesse participado.

No entanto, em 18 de maio de 1691, a data de iniciação e o texto adicional relativo à Maçonaria, Cramer pode ter trabalhado em páginas mais antigas de sua cópia.

Levando em conta que a data está escrita no dia em questão, e que Cramer copiou a página em uma data posterior após os eventos, não houve tempo suficiente para modificar o texto e refletir qualquer variação dos eventos.

Que isso não tenha sido feito, fala de uma boa evidência de que Wren não perdeu sua “adoção”. Em conclusão, uma vez que nenhum desses homens se opôs a essa afirmação, nem a alterou antes de sua cópia, pode-se aceitar que o que realmente aconteceu, aconteceu.

Podemos confiar, então, que Sir Christopher Wren foi iniciado na Maçonaria em 1691.

Devemos agradecer aos bibliotecários e seus assistentes da Biblioteca Bodleiana e da Royal Society por sua ajuda em disponibilizar este manuscrito para nós.

VISTA INTERNA DA CATEDRAL DE ST. PAUL EM LONDRES

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1.Lanterna é uma pequena torre com janelas, normalmente circulares, que está localizada no topo de alguns edifícios, geralmente terminando em um telhado ou cúpula, para fornecer luz e, às vezes, ventilação.

2. Rogativas – Procissão pública para implorar a Deus a cura de uma grave necessidade.

Bibliografia

– Bernard Williamson & Michael Baigent. Sir Christopher Wren e a Maçonaria: Novas Evidencias, Ars Quatuor Coronatorum, 109 (1996).

– Diário de Elias Ashmole, 1682.

– John Hamill & R. A. Gilbert, Freemasonry, A Celebration of the Craft (1992).

– Elias Ashmole, Institutions, Laws and Ceremonies, of the Most Noble Order of the Garter (1672)

– Elias Ashmole, Theatrum Chemicum Britannicum (1652).

– Matthew Scanlan, Nova luz sobre Sir Christopher Wren (2001).

Luciano Rodrigues e Rodrigues

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