ENSAIO SOBRE A SIMBOLOGIA DO GALO

Por João Fábio Bratga.

O senhor se voltou e olhou para Pedro; este recordou o que lhe havia tido o Senhor: “Antes que o galo cante, me negará três vezes”. (São Lucas, 22:61).

O símbolo do Galo aparece em muitas tradições religiosas e iniciáticas. Nas culturas antigas e herméticas, ele aparece como uma criatura celestial e anuncia a ressurreição solar. A sua simbologia está associada à moralidade e à consciência de vigília, e também com a morte e a ressurreição.

O estudo dos símbolos requer uma profunda análise comparativa tanto de estruturas analógicas cientificamente utilizadas quanto analogias iniciaticamente usadas para se compreender os mistérios. Segundo o psicanalista Carl Jung, o conceito de arquétipo[1] está relacionado à estruturas que servem de matriz para a expressão e desenvolvimento da psique. O arquétipo é uma espécie de imagem apriorística[2] que está ligada profundamente no inconsciente coletivo[3] da humanidade, projetando-se imagens primordiais em diversos aspectos da vida humana, ou seja, imagens universais que existiram desde os tempos mais remotos.

As imagens primordiais, outro nome para arquétipos, surgem da constante repetição de uma mesma experiência durante gerações. Eles são as tendências estruturantes e invisíveis dos símbolos; criam imagens ou visões que balanceiam alguns aspectos da atitude consciente dos sujeitos. Em outras palavras, esses arquétipos se associam ao amor fraternal, o ritual do casamento, o medo do escuro, a crença de que o movimento dos astros no céu influencia a vida na terra, o respeito para com os mortos, a crença na existência de seres sobrenaturais, etc.

Se é verdade que Jung elabora na sua psicologia analítica, o arquétipo do Galo, que estrutura o símbolo, encontra-se no inconsciente coletivo como unidade psíquica de muitas tradições religiosas e esotéricas. A mesma explicação sustenta afirmação de que os mitos e lendas serem muito similares e parecidos. O antropólogo Claude Lévi-Strauss afirmava que a função estrutural dos mitos é dá sentido a vida e pôr ordem no mundo, por isso dizia “os mitos conversam entre si”, é uma maneira lógica de compreender as contradições reais impossíveis de serem superadas. Segundo Papus[4], numa visão da tradição iniciática, compreende o símbolo como imagem material de um princípio a que um símbolo se liga analogicamente, ou seja, numa escala de correspondências analógicas que varia dos mais elevados aos mais inferiores. As correspondências e correlações dos símbolos se encontram nas mais remotas tradições, mitos, culturas e mistérios.

Considerando essas estruturas teóricas, o simbolismo do Galo tem inspiração nos cultos solares da antiguidade. O sol é símbolo universalmente adotado como divindade e está ligado as outras estruturas de significados: esperança, pureza e perfeição. Na tradição japonesa, a mitologia xintoísta divulgava a crença de que o canto do Galo era responsável para que o Sol brilhasse, caso contrário não nasceria. O sol é o ícone principal do país e ornamenta até hoje a bandeira japonesa. Até hoje existe um festival tradicional dedicado exclusivamente a ele.

Na tradição cristã, os cristãos adotaram o Galo como símbolo do arauto anunciador das boas novas. Não há dúvidas de que o cristianismo foi influenciado pelos cultos solares da antiguidade. Segundo uma tradição divulgada pelos cultos mitraístas, o galo cantou no momento do nascimento de Mitra[5]. Por essa razão, o mito viria a ser incorporado pelos Bispos de Roma, dando origem à conhecida Missa do Galo, realizada na passagem do dia 24 para o 25 de dezembro, marcando o nascimento de Jesus. Não há comprovação histórica de que Jesus tenha nascido nessa data, mas nessa data se comemorava o nascimento de Mitra, e foi adotado pela Igreja Romana para fundir os dois cultos, já que esse culto à esse deus persa era muito forte entre os romanos. As datas também correspondem o início do solstício de inverno (hemisfério norte) que os mitraístas costumavam celebrar o culto ao Deus Sol.

A simbologia mitraísta serviu para os propósitos cristãos, o nascimento de Jesus significava para o cristianismo surgimento de uma nova luz para o mundo, o renascimento da humanidade mergulhada na ignorância espiritual. Conta a lenda, em alusão à Missa do Galo, conhecida como a missa da luz, a única vez que o Galo cantou foi à meia-noite anunciando a natalidade do menino Jesus. Entre os católicos, o galo lembra a Penitência e São Pedro que negou Cristo antes do galo cantar três vezes. O galo também aparece em muitas torres de Igrejas. Os cristãos primitivos se reuniam ao primeiro canto do galo. Na antiguidade cristã, o canto do galo era ouvido com alegria durante a noite, pois espantava os supostos demônios, dissipando o terror da noite.

Na cultura dos povos africanos, o galo é visto como cooperador do deus Olurum. Ele foi numa missão à terra junto com o seu primogênito Obotala para organizar o caos primordial[6]. Os ciganos, por sua vez, enxergavam o galo como o anunciador do dia e da luz. Para os gregos, o galo simbolizava Alectrion[7], a sentinela celeste que avisava o mundo sobre a chegada do sol.

Alguns países adotam o galo como símbolos nacionais. França e Portugal são os países mais conhecidos. Para os franceses, ele representa a luz e a inteligência, pois está conectado com a ação de despertar. A palavra Gália, nome antigo do país, derivaria do gallus[8], palavra latina, significando galo. O símbolo do Galo desempenhou um papel importante na República Francesa. Desde 1848, o Galo aparece na cota de armas da República Francesa, em que a Liberdade está sentada num leme decorado com um galo.

Em Portugal, essa tradição está ligada com a lenda do galo de Barcelos. Conta a lenda, um habitante do burgo de Barcelos, sendo acusado de um crime, alegava inocência. Todos os indícios eram contra ele e o mesmo não tinha capacidade de se defender. Então ele viu um galo morto dentro de um cesto e disse ao juiz: “se esse galo cantar significa que eu sou inocente”. O galo cantou e ele foi absolvido. Era costume também nas aldeias portuguesas como a espanhola, as pessoas levarem o galo para a igreja para vê-lo cantar durante a missa. Caso cantasse, todos ficariam felizes, pois representava o prenúncio de boas colheitas.

Nas tradições esotéricas e iniciáticas, o galo é visto como símbolo da vigilância e da mente perpetuamente desperta. Na alquimia era usado para simbolizar o mercúrio filosófico, isto é, o princípio em que desperta a “alma para Grande Obra”, possibilitando sua transmutação e exaltando o princípio da pureza, da inteligência e da sabedoria. Na astrologia, o planeta mercúrio rege a expressão da verdade, pois é o enviado de Deus. Representa Apolo, deus do sol e simboliza a luz. No mesmo sentido, usando as correspondências e analogias, o Galo é o gerador da esperança, o anunciador da Ressurreição, pois o seu canto marca a hora sagrada do alvorecer, ou seja, o triunfo da Luz sobre as Trevas. Na maçonaria, o Galo está associado à transformação do candidato profano ao iniciado; representando o alvorecer de sua nova existência, ou seja, simbolicamente o neófito morre como profano e renasce num plano de espiritualidade mais completo e elevado.

Portanto, o Galo é mais do que um arquétipo que fundamenta uma ordem moral e social. Ele é o símbolo da Verdade, da Vida e da Sabedoria; o galo é a própria Luz. O Galo é o arauto de si mesmo, no movimento constante de meditar e despertar a consciência, exercitando – a vigilância dos defeitos e dos erros; e a perseverança na busca do conhecimento e da verdade como norteadores no aprimoramento espiritual, intelectual, moral e social. Por essas razões, não deixe de alimentar o Galo.

[1] Um dos principais estudos de Jung se refere à simbologia. Ele entende de que o inconsciente se expressa primariamente por meio de símbolos. Os símbolos são a linguagem do inconsciente, que retrata, por analogias, aproximações e outras relações menos inteligíveis, conteúdo de uma determinada sensibilidade, que a mente racional ainda não consegue classificar. Os arquétipos são elementos estruturais formadores do inconsciente coletivo da humanidade e dão origem tanto às fantasias individuais quanto à mitologia de um povo em geral. Exemplos como Adão, Hércules, Cristo, Osíris, Prometeu, bem como duendes, magos e feiticeiros, todas as entidades do bem e do mal, são elementos comuns a toda a raça humana.

[2] A priori é o conhecimento ou justificação independente da experiência.

[3]Segundo o conceito de psicologia analítica criado pelo psiquiatra suíço Carl Gustav Jung, é a camada mais profunda da psique. Ele é constituído pelos materiais que foram herdados, e é nele que residem os traços funcionais, tais como imagens virtuais, que seriam comuns a todos os seres humanos. O inconsciente coletivo também tem sido compreendido como um arcabouço de arquétipos cujas influências se expandem para além da psique humana. Em outras palavras, a humanidade compartilha um inconsciente coletivo, ou seja, um conjunto de institutos culturais simbólicos, que se tornam estruturas psíquicas comuns a todos os grupos humanos, em todos os tempos.

[4] Gérard Anaclet Vincent Encausse (Corunha, Espanha, 13 de Julho de 1865 — Paris, França, 25 de Outubro de 1916), mais conhecido pelo pseudônimo de Papus, foi um médico, escritor, ocultista, rosacrucianista, cabalista e maçom

[5] Mitra é o deus da Luz, cuja função na sociedade humana é proteger a verdade e manter as pessoas afastadas da falsidade e do erro.

[6] Esse mito ainda é cultuado no candomblé brasileiro.

[7] Segundo narrativa grega Áries (Marte) passava as noites com Afrodite durante a ausência do esposo Hefaistes (Vulcano) e havia incumbido Alektraon de ficar vigiando a chegada do marido. Mas Alektraon dormiu e o marido surpreendeu os amantes. Áries para castigar o falso vigilante transformou em um galo. Alektraon que em grego antigo quer dizer galo, uma ave castigada a eterna vigilância.

[8] Esse era o nome pelo qual os romanos denominavam os habitantes da região, por causa do culto que os gauleses prestavam ao Pássaro da Manhã.

AS COLUNAS ZODIACAIS - GRAU 1

NOÇÕES SOBRE O SEU SIMBOLISMO NO UNIVERSO DA RELAÇÃO MAÇONARIA E ASTROLOGIA

“Se um dia, porém, a interpretação mística se tornasse dominante, impondo suas interpretações, olvidando a tradição e os Landmarks, nesse dia teria fim a Maçonaria, pois logo seria transformada em mais uma seita religiosa, tornando-se aquilo que seus acusadores agora a consideram, afastando todos os sinceros praticantes de outras religiões, negando, assim, seus princípios basilares.” (Walter Celso de Lima em „Ensaios Sobre Filosofia e Cultura Maçônica‟) 

INTRODUÇÃO

Gosto de assuntos estimulantes, que imponham desafios e envolvam pesquisas aprofundadas. Gosto, sobretudo, das perguntas que vão se assomando durante a busca da melhor informação, pois, elas são como gatilhos que fazem disparar os nossos pensamentos, o nosso raciocínio e atiçam de vez a nossa curiosidade. Na Maçonaria, assim como, no interior dos nossos Templos, estaremos sempre muito próximos das perguntas, e a nossa evolução dependerá muito do nosso amor pelos estudos que realizarmos. As respostas obtidas, ao longo do tempo, as que contemplem as nossas dúvidas, terão muito a ver com o nosso compromisso, o nosso interesse e a nossa vontade de saber. E aqui, a velha máxima: “Sapere aude.” Sou um adepto daquelas instruções recheadas de perguntas, onde, no momento aquele da expectativa que antecede a resposta, a mente já revirou todas as suas gavetas, para descobrir que a resposta não está arquivada lá. Por isso, a sensação única e indescritível, quando a resposta vem de forma simples e suficiente. Se quem está dentro da Maçonaria não se importar em estudar, e se quem ingressou recentemente não for incentivado a estudar, não haverá num futuro Mestres devidamente preparados para ensinar, não existirão respostas inteligentes e cultas, não serão satisfeitas as dúvidas, e muitos dos símbolos continuarão dormindo o seu sono eterno. Falo isso, até para justificar a feitura deste trabalho, pois, muitos dos símbolos e alegorias presentes em nossa vida maçônica não são devidamente analisados como deveriam, sendo que, outros certamente são passados e repassados exaustivamente. As Colunas Zodiacais, no meu entender, carecem de maiores estudos e esclarecimentos durante as sessões de instrução, ou mesmo como tema para apresentação de trabalhos. Durante o meu tempo de Maçonaria, não me lembro de ter ouvido alguém apresentar qualquer trabalho ou falar sobre o que significavam. Isso que é um dos símbolos mais visíveis e insinuantes dentro dos nossos Templos. Das tantas influências, ou heranças da Maçonaria, e aqui tomo a liberdade de acrescentar, discutíveis ou não, a Astrologia tem o seu lugar garantido no conjunto todo que constitui o legado das antigas crenças, filosofias e ciências. Sem dúvida, aí estarão se consolidando alguns aspectos do misticismo que a Maçonaria também herdou. 

O Irmão Castellani, uma vez, com muita propriedade, sintetizou a história da Astrologia, tendo escrito na ocasião: “Embora seja, a Astrologia, muito antiga, remontando à época dos sumerianos, que ocuparam o Sul da Mesopotâmia, junto ao Golfo Pérsico, a partir do V milênio a. C., foi somente na Idade Média que ela cresceu de importância, após ter passado por momentos bastante obscuros, nos primórdios do Cristianismo. Pode-se dizer que sumerianos e babilônios criaram-na, os egípcios desenvolveram-na, os gregos deram-lhe roupagem científica e os árabes, já no período medieval, salvaram-na do total desaparecimento. (...) Após a queda do Império Romano do Ocidente, a astrologia desceu à condição de deturpada superstição, tornando-se, o seu estado de decadência, um dos motivos para que a Igreja Ocidental fizesse recrudescer os seus ataques às práticas astrológicas, apesar da existência de muitas referências astrológicas no Novo Testamento, como, por exemplo, os magos, no Evangelho de S. Lucas e diversas passagens do Apocalipse. A Igreja Oriental, porém, iria conservar alguns conhecimentos da astrologia científica, enquanto que, na Ocidental, ela seria fulminada pelos ataques de Santo Agostinho de Hipona (354-430). Ainda na Idade Média, todavia, os principais fundamentos da moderna astrologia iriam ser lançados por dois importantes teólogos da Igreja: S. Tomás de Aquino e Santo Alberto Magno. E foi nessa época de obscurantismo de todas as ciências que surgiram os árabes conquistadores, motivados pela força de sua nova religião: o Islã.(...) Donos de grande habilidade na Medicina, na Alquimia e na Astronomia, os árabes desenvolveram extensos estudos astronômicos, que mostram uma acentuada orientação astrológica.” 

A ASTROLOGIA E A SUA PERMANÊNCIA ATÉ OS DIAS ATUAIS 

Sem dúvida, uma das questões que deram uma grande dor de cabeça aos estudiosos pertencentes à Igreja durante o Período Medieval, era quanto à classificação da Astrologia: uma arte divinatória, simplesmente, que deveria ser proibida, ou uma ciência que deveria merecer toda a credibilidade? Por outro lado, a Astronomia, ao contrário da Astrologia, não era vista com bons olhos pela Igreja, tanto que, uma das poucas obras adotadas no período da Idade Média era um compêndio de Astronomia do sábio grego Ptolomeu, onde constava sua teoria de que a Terra era o centro do Universo. Na época em que esse sábio viveu, havia um adágio latino que dizia: “os astros influenciam, mas não determinam.” Voltando à época medieval, Santo Alberto Magno resolveu de certa forma o impasse, dando a entender que os astros não podiam influenciar a alma humana, mas influenciavam com toda a certeza o corpo e a vontade dos homens. Por esse motivo, a Igreja no período da Inquisição, não “encaminhou” nenhum astrólogo para as suas fogueiras, bem ao contrário do que fez com os templários, os cátaros, os judeus e outros. Essa atitude da Santa Igreja fez com que a astrologia vicejasse ganhando o “status” de ciência, e inclusive sendo ensinada nas Universidades da época. Quanto à Astronomia, a Igreja continuava com Ptolomeu, com sua tese de que a Terra ocupava o centro do Universo, em torno da qual moviam-se os sete planetas, número referente aos que eram conhecidos na Antiguidade e ainda na época em que Ptolomeu viveu. Em vista desse quadro, não é difícil de entender o porquê dessa mesma Igreja, ter relutado bastante em aceitar as descobertas que vinham se processando no âmbito da Astronomia, fundamentadas em observações e cálculos, e que teve expoentes do calibre de Copérnico,de Kepler e de Galileu. Em nossos tempos atuais, depois de muita água correr por debaixo da ponte, aqueles que se baseiam em paradigmas científicos, vem hostilizando bastante os assuntos que se referem à Astrologia, invalidando qualquer pretensão de uma base também científica que seus praticantes insistem em defender, taxando-a de mera superstição, de ser uma pseudociência inventada pelos antigos e perpetuada até os nossos dias, por pessoas excêntricas ou charlatães. O correto mesmo, no entender de muitos, é sustentar que a influência dos astros sobre o Planeta Terra, é produto somente de uma série de leis naturais interagindo no âmbito do Universo, o que não significa dizer que guardam relação com a mente humana. 

A ASTROLOGIA, A MAÇONARIA E AS COLUNAS ZODIACAIS 

O grande estudioso e pesquisador maçom Theobaldo Varoli Filho escreveu o seguinte: “A Maçonaria respeita a astrologia como expressão de pensamento, assim como não interfere nas crenças de seus obreiros. Afinal de contas, foi da astrologia que nasceu a astronomia. Por outro lado, uma coisa é mencionar como fato histórico as idéias dos astrólogos e deixar a cada um a deliberação de pesquisar pessoalmente o que possa haurir de verdade sobre os vaticínios dos astros. Outra coisa é querer impingir aos maçons as doutrinas astrológicas. Isso é proibido na Maçonaria.” Quando pela primeira vez observei detidamente as Colunas Zodiacais no interior do Templo, logo senti a necessidade de saber mais sobre elas, pois, de maneira óbvia, analisando o conjunto todo, e os enfeites que são utilizados no conjunto todo, logo somos remetidos à Astrologia, ou ao que sabemos estar relacionamos com horóscopos e mapas astrais. À medida que fui me inteirando mais, através das leituras de alguns trabalhos afins, pude perceber que algumas informações não eram partilhadas de comum acordo por alguns autores, ou que uns eram mais astrólogos e outros mais astrônomos. Num primeiro momento até cheguei a acreditar que o tema não é mais explorado por conter um preconceito velado, ou um risco para quem se atreva a falar sobre as mesmas: em algum momento, deixar transparecer ou dar a entender que é um adepto da Astrologia, ou dos horóscopos. Mas, será que para falar das Colunas Zodiacais, teremos de obrigatoriamente falar de horóscopos? Busquemos as respostas, antecipando desde já, que não será possível esgotarmos o assunto, pois, é grande a variedade de aspectos que podem ser abordados. Quem sabe, possamos desmitificar um pouco do que anda por aí, ou simplesmente clarear um pouquinho mais. 

SOBRE O POSICIONAMENTO DAS COLUNAS ZODIACAIS NO TEMPLO 

A primeira grande questão a ser levantada aqui é a seguinte: Qual o correto posicionamento das Colunas Zodiacais no interior do Templo? Consultando o Diagrama do Templo constante do nosso Ritual e Instruções, lá estavam elas, seis de cada lado do Templo e no Ocidente. E aqui faço questão de frisar: no Ocidente. Isto, se deve ao fato de que, em alguns Templos, já observei as mesmas se espalhando também pelo Oriente. Vou usar de outra coluna, (desculpem o trocadilho) mas, estou me referindo a Coluna de “Perguntas e Respostas“ do Irmão Pedro Juk. Em determinada ocasião ele respondeu a um Irmão que lhe indagara sobre o porquê das Colunas Zodiacais não passarem da balaustrada, se elas eram a sustentação da abóbada celeste, e sendo assim, deveriam estar posicionadas do Norte ao Sul e do Oriente ao Ocidente. O Irmão Pedro Juk, depois de esclarecer sobre o que classificou como um tremendo equívoco, adiantou também que, as Colunas Zodiacais jamais serviram para sustentação da abóbada celeste. Depois de elucidar sobre o que elas representavam verdadeiramente, arrematou a sua brilhante resposta com a frase: “Via de regra – Não existem Colunas Zodiacais no Oriente.” A resposta inteligente do Irmão não exclui totalmente a possibilidade de que ocorram por aí situações diferentes. Mais autores consultados também dão o seu posicionamento correto como sendo no Ocidente, e outros omitem essa informação. O Irmão e escritor Joaquim Roberto Pinto Cortez na sua obra “ A Maçonaria e as Tradições Bíblicas” assim se refere: “ Estas colunas devem ficar sempre nas paredes do Ocidente, sendo seis de cada lado.” Uma informação, no mínimo curiosa, é a que foi detectada e relatada pelo Irmão Denizart Silveira de Oliveira Filho, em uma das suas obras, que diz o seguinte: “(...) A sequência das Colunas é de Áries a Peixes, da seguinte maneira: primeira, ao Norte, próxima à parede ocidental – ou Noroeste –é a de Áries; e a última, ao Sul, também próxima à parede ocidental – ou Sudoeste – é a de Peixes. Isso, porque a representação do signo de Câncer deverá estar sempre ao Norte – correspondendo à coluna “B”, que marca a passagem do trópico de Câncer – e a do signo de Capricórnio estará sempre ao Sul – correspondendo à coluna “J”, que marca a passagem do trópico de Capricórnio. Esta exigência, todavia, não autoriza o erro cometido em certos Templos, com a colocação de apenas dez colunas, o que implica considerar as duas colunas vestibulares como as Zodiacais de Câncer e Capricórnio, o que é incorreto.”

AS COLUNAS ZODIACAIS E O SEU SIGNIFICADO

Uma opinião de peso e que posso reproduzir aqui é aquela proveniente de um artigo intitulado “Colunas Zodiacais”, do Irmão Sergio Quirino Guimarães, onde na forma de chamamento à leitura do mesmo, ele dispara: “Como você reagiria se eu dissesse que as Colunas Zodiacais não são “coisas” da Maçonaria? (pausa para pensar) Nossa! Isso é que eu chamo de saber atiçar a nossa curiosidade. E no transcorrer do mesmo ele mata a charada: “Mesmo após escrever tudo isso eu ainda lhe digo: as Colunas Zodiacais não são “coisas” da Maçonaria! Você já ouviu falar que nossos Templos foram construídos de acordo com o Templo de Salomão? E no Livro da Lei há a descrição das doze colunas e todos esses símbolos? Portanto as Colunas Zodiacais são elementos de alguns RITOS MAÇÔNICOS e por conta disso não podemos generalizar dizendo que fazem parte da Maçonaria;” Basicamente, podemos dizer que as colunas zodiacais presentes na decoração dos nossos templos, e aqui cumpre enfatizar que estamos falando do Rito Escocês Antigo e Aceito, são Jônicas e são em número de doze, o que remete às doze constelações representadas pelo Zodíaco. Estão distribuídas da seguinte forma: seis de cada lado, e geralmente estando engastadas nas paredes do Templo. Também podem ser encontradas como meias colunas caneladas que são colocadas ao longo das paredes. Sobre os capitéis estarão postas, ou pintadas, as representações dos doze signos zodiacais, que recebem o nome de pentaclos, que são a exposição dos signos estilizados, normalmente, com seus elementos e planetas respectivos. Na Maçonaria Simbólica, o significado maior das colunas zodiacais tem ligação direta com o percurso que o iniciado deverá cumprir durante a sua vida maçônica, desde o marco inicial, ou seja, desde o seu ingresso como Aprendiz até o Grau de Mestre. Aliás, a influência da Astrologia já se faz presente desde a Iniciação por ocasião das depurações via quatro elementos: a terra, a água, o ar e o fogo. Todos eles conhecidos como elementos da natureza e formadores da Criação no estudo da Astrologia. Ainda, conforme o Irmão Pedro Juk: “(...) essa alegoria (...) está diretamente ligada ao conjunto iniciático entre o Homem e a Natureza. (...) Assim a alegoria das Colunas Zodiacais iniciam as estações do ano no Hemisfério Norte (a Maçonaria surgiu neste Hemisfério). Assim as três primeiras colunas compreendem a Primavera e as outras três, o Verão, sendo que esse grupo de seis colunas estende-se pela parede Norte denominado em Maçonaria como o Topo da Coluna do Norte. Essas colunas tem o sentido de leitura partindo do canto com a parede ocidental até a balaustrada do Oriente. Na outra face, ou topo do sul existem mais seis colunas com sentido de leitura da balaustrada do Oriente até o canto com a parede ocidental. No Sul as três primeiras representam o Outono e as últimas três, o Inverno. (...) Em síntese essas Colunas representam a senda iniciática do Rito em questão – a Primavera e o Verão, o Aprendiz no Topo do Norte, enquanto que o Outono, o Companheiro e o Inverno, o Mestre. Essa alegoria é representada ligando o Homem aos ciclos da Natureza – infância, juventude, maturidade e morte. Essa renovação significa as etapas de aperfeiçoamento do Obreiro – Aprendiz, Companheiro e Mestre – tal qual se apresenta a Lei natural de morrer para renascer. É a morte simbólica do Iniciado na Câmara de Reflexão e o renascimento de uma nova vida a partir da Primavera.

AS COLUNAS ZODIACAIS E A SUA RELAÇÃO COM O GRAU DE APRENDIZ MAÇOM

Além das ponderações anteriores do Irmão Pedro Juk, no que se refere ao Grau de Aprendiz, ainda há mais informações importantes sobre as representações. Já sabemos que as Colunas Zodiacais são representadas pelos Símbolos inerentes aos 12 signos constantes no Zodíaco. As colunas possuem uma ordem que é a seguinte: Ao Norte, e no sentido do Ocidente ao Oriente, temos: Áries, Touro, Gêmeos, Câncer, Leão e Virgem. Ao Sul, e no sentido igual ao anterior, temos: Libra, Escorpião, Sagitário, Capricórnio, Aquário e Peixes. Esses signos representam então toda a trajetória que é dada o Maçom percorrer a partir do momento em que é iniciado até chegar ao Grau de Mestre. Os signos diretamente relacionados com o Grau de Aprendiz são: Áries, Touro, Gêmeos, Câncer, Leão e Virgem, como já relacionados anteriormente. Na sequência, veremos cada um desses signos relacionados com o Grau de Aprendiz e suas respectivas representatividades:

ÁRIES: Corresponde à cabeça e ao cérebro do homem. É o símbolo que corresponde ao ardor iniciático, ao fogo interno e que é encontrado no candidato que está buscando a Luz. O Planeta é Marte e o elemento é o fogo.

TOURO: Corresponde ao pescoço e à garganta. Simboliza o Recipiendário, que devidamente preparado foi admitido nas provas referentes à Iniciação. O Planeta é Vênus e o elemento é a terra.

GÊMEOS: Corresponde aos braços e às mãos. Simboliza o recebimento da Luz pelo neófito. O Planeta é Mercúrio e o elemento é o ar.

CÂNCER: Corresponde aos órgãos vitais respiratórios e digestivos. Representa a instrução do Iniciado, e a absorção dos ensinamentos iniciáticos. É a Lua, o astro, e o elemento é a água.

LEÃO: Corresponde ao coração, que é o centro vital. É a crítica exercida pelo Iniciando, com o auxílio da razão, para selecionar o conhecimento. O astro é o Sol, e o elemento é o fogo.

VIRGEM: Corresponde ao plexo solar, responsável pela distribuição das funções no organismo. Simboliza a reunião dos materiais de construção pelo Aprendiz, para serem utilizadas no desbaste da Pedra Bruta. O planeta é Mercúrio, e o elemento é a terra. De maneira óbvia, os signos faltantes relacionam-se com outros Graus, e que seriam, sem que entremos em maiores detalhes: Libra com o Grau de Companheiro e Escorpião, Sagitário, Capricórnio, Aquário e Peixes com o Grau de Mestre. As Colunas Zodiacais estão presentes em nossos templos, servindo de referência para a nossa orientação simbólica no Universo, onde, por extensão o Universo é uma imensa oficina. A nossa familiarização com elas, o nosso entendimento delas vai demandar certo tempo e talvez a compreensão maior só venha partir do momento em que se tenha uma visão global do contexto todo em que elas estão inseridas.

RAZÕES PARA SEGUIR PESQUISANDO 

Motivo de decepção é recorrer a algumas obras consideradas clássicas utilizadas para consultas em pesquisas maçônicas e não achar quase nada sobre as Colunas Zodiacais. Diferenças, divergências, ritos diferentes, maneiras de interpretar, tudo tem que ser levado em consideração. A Maçonaria é uma só, mas tem suas nuances. A verdade, é que não existe uma só verdade, e ainda bem. Certamente, há muito mais para ser buscado, e como já antecipei durante o transcorrer deste trabalho, há muitos ângulos de abordagem, relações para serem estabelecidas, seja com o Templo, com o próprio homem, ou com o Cosmos. Além do mais, cabem mais esclarecimentos no sentido de livrar esses símbolos das análises carregadas de misticismo, onde o desconhecimento de alguns só faz ligá-los às predições, aos horóscopos, aos mapas astrais ou coisas do gênero, sendo que os objetivos da Maçonaria estão voltados para o que interessa verdadeiramente, que é o símbolo como objeto de estudo, de acesso ao conhecimento, levando-nos nos a compreender a trajetória do homem desde o seu começo dos tempos, para entendermos melhor o estágio em que nos encontramos agora, e até onde queremos evoluir. Como escreveu o Irmão Charles Evaldo Boller: “Na filosofia maçônica as Colunas Zodiacais são apenas símbolos para estudo, destituídas da atribuição de aspectos da predição do comportamento do homem.” Estudar o símbolo em sua profundidade, e entender que as Colunas Zodiacais tem a função de demarcar o caminho do Maçom, o caminho que ele deverá percorrer para atingir a perfeição. 13 

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: 

Internet: “As Colunas Zodiacais” – Artigo do Irmão Charles Evaldo Boller – Disponível em:Segredomaconico.blogspot.com/20…/…/as_colunas_zodiacais.html Informativo JB NEWS n° 876 – 26.01.13 – Bloco Perguntas e Respostas – Irmão Pedro Juk Revistas: Guia de Maçonaria – n° 1 – On Line Editora “A Trolha” n° 109 e 298. “Universo Maçônico” n° 9 Livros: CORTEZ, Joaquim Roberto Pinto. “A Maçonaria e as Tradições Bíblicas” – Editora Maçônica “A Trolha” Ltda. – 2011 FILHO, Denizart Silveira de Oliveira. “Da Iniciação Rumo à Elevação” Editora Maçônica “A Trolha” Ltda. FILHO, Theobaldo Varoli. “Curso de Maçonaria Simbólica” - 1° Tomo (Aprendiz) – Editora A Gazeta Maçônica GIRARDI, João Ivo. “Do Meio-Dia à Meia-Noite: Vade Mécum Maçônico” - Nova Letra Gráfica e Editora Ltda. 2008 LIMA, Walter Celso de. “Ensaios Sobre Filosofia e Cultura Maçônica” – Editora Madras - 2012 WEST, John Anthony. “Em Defesa da Astrologia” – Editora Siciliano – 1992 Ritual e Instruções do Grau de Aprendiz-Maçom do Rito Escocês Antigo e Aceito – 2010-2013 - GORGS

Ir.'. ROBERTO DE JESUS SANT´ANNA - M.'.M.'.

A BALAUSTRADA MAÇÔNICA

A Maçonaria pela sua universalidade, agrega no interior do Templo Consagrado ao Grande Arquiteto do Universo, diferentes símbolos esotéricos oriundos das mais diversas culturas, inclusive, as que foram usadas por povos que viveram nos primórdios de nossa civilização.

Convém que recordemos, na Maçonaria Operativa não havia um lugar específico, previamente determinado para que acontecessem seus encontros e suas sessões; pois, reuniam-se, até mesmo no interior das construções, e, em locais, como as tavernas, e ao ar livre, dependendo da região que se encontrassem os nossos irmãos maçons do passado, quando montavam, estabeleciam no local escolhido, fixavam, o estandarte que os individualizava e diferenciava de outras corporações.

Após advento da Maçonaria Especulativa encontramos na França, o início da construção e Sagração dos Templos, destinados a glorificar ao Supremo Criador, Deus, nos moldes da religião católica, que tinha grande influência, notoriedade, e poder naquele tempo.

Na Inglaterra, primeiramente, foram escolhidos lugares denominados de salas, destinados às Sessões, fato que, com o passar do tempo, certamente, pelo belo feitio dos que foram sendo erigidos na França, também, os ingleses adotaram as mesmas técnicas e formatações, as quais, permanecem basicamente estruturadas até os dias hoje.

Porém, sabemos que o Templo maçônico possui outras partes que o compõe, como a sala dos passos perdidos e a denominação de loja ou oficina, certamente, tais nominações originaram-se na Inglaterra; o átrio foi adotado, inspirado pelo arcabouço do Templo de Salomão, que os possuía em número de três, reservados para o ingresso ao interior do Templo, um para os não hebreus, outro apenas para os hebreus e o terceiro para os sacerdotes.

Faço estas considerações, porque entendo, precisamos acima de tudo valorizar o trabalho realizado pelos irmãos maçons que viveram numa época de profundas mudanças e transformações no mundo; e com inteligência, com sabedoria nos legaram não só a ritualística e a liturgia que praticamos, mas, também, o modelo da construção do espaço físico, com suas dimensões proporcionais, largura, comprimento, altura, o norte e o sul.

Neste contexto, surgiu a balaustrada, anteriormente, presente nos templos católicos; estabelecendo limites, formando uma espécie de barreira, entre o oriente e o ocidente do Templo.

Para transpor a balaustrada é preciso o ganho, a conquista de quatro degraus:

· Força

· Trabalho

· Ciência

· Virtude.

A Força que sustenta o conhecimento adquirido, assim, como também, a capacidade do querer, progredir, avançar, protegendo, compreendendo e amando a todos os irmãos.

O Trabalho árduo e constante de desbaste da própria pedra bruta, usando de indulgência com as falhas e os erros alheios, e mantendo a humildade que proporcionará o alcance da capacidade de poder avaliar bem, todas as situações, - sem vaidades, orgulho exacerbado e ostentações profanas.

A Ciência que provém do Soberano Árbitro de todos os mundos e todas as coisas, é a Perfeita e Infinita Sabedoria que se revelará gradual, positiva e amorosamente aos que sinceramente se dedicarem à obtê-La.

Dito isto, lembremos que podemos edificar em nossas vidas as balaustradas que nos mantenham afastados dos vícios, tanto os de caráter orgânico, físico, mental, comportamental, como os de ordem espiritual, pois vivemos em meio a tantas contradições, onde a virtude é tida por alguns, como alguma coisa ultrapassada, pois importa para estes, o ter, de qualquer jeito, sem respeito aos direitos dos outros, sem amor, sem a fraterna solidariedade.

Ir.'. Orlei Figueiredo Caldas M.'.I.'. 33º