terça-feira, 30 de janeiro de 2018



A PRANCHA DE TRAÇAR



O texto que hoje publico viu a sua "luz" aqui à algum tempo atrás e quero partilhá-lo também com os habituais leitores e visitantes do "A Partir Pedra", e trata de um tema que faz parte da vivência e prática maçónica, e que são as "Pranchas"...

Uma “Prancha de Traçar”, ou “Prancha Traçada” como também é costume se designar, pois é o resultado final que é avaliado, não é mais do que um trabalho efetuado por um maçom. Independentemente do material do qual é elaborado ou tema abordado, ela é sempre de extrema relevância no processo de aprendizagem e formação do maçom bem como no seu trajeto pelos vários graus do rito que pratique.

O facto de se designarem por Pranchas de Traçar, os trabalhos apresentados em Loja e executados por Maçons, é originário da Maçonaria Operativa, a maçonaria dos artífices pedreiros da época da Idade Média.

Era nas suas pranchas que eles desenhavam as plantas dos imóveis, criavam os seus projetos de construção e montavam a maqueta da construção a realizar. Algo que nos dias de hoje, é efetuado pela classe dos arquitetos (provindo dessa classe outra designação pela qual também é conhecida a prancha de traçar, a “Peça de Arquitetura”).

É através da execução de pranchas que o maçom toma um maior contato com a vasta simbologia maçónica e a interpreta à sua própria maneira. Ele nas suas pranchas, emprega o seu cunho pessoal e a sua noção sobre os vários assuntos ou temas maçónicos em análise.

Qualquer assunto é passível de ser traçado numa prancha, devendo apenas o mesmo ser executado através de um método de estudo e pesquisa sobre o tema, de forma a completar ou inovar o que já existe sobre a matéria em análise, ou se possível, criar algo novo que ainda não exista comentado ou feito, nomeadamente no caso de pranchas em que a pintura ou a música são a temática central.

Todas as pranchas são passíveis de serem comentadas, apesar de ser costumeiro se afirmar que “prancha de Mestre não se comenta”, as críticas e comentários existem à mesma, nem que seja para assertivar ou elogiar o Irmão que a executou para além do tema que serviu de base à construção da prancha. Já em relação às pranchas dos Aprendizes e Companheiros, essas recebem as críticas necessárias à formação dos mesmos, na medida em que tal seja necessário.

E tal como a construção mais simples é fruto de uma intensa pesquisa e enorme trabalho no seu desenvolvimento, também as pranchas dos pedreiros, agora “livres”, são executadas com o mesmo sentido de responsabilidade e labor. Sendo que a prancha a realizar, independentemente do seu tema, dever acima de tudo conter as três grandes qualidades maçónicas, “Força, Sabedoria e Beleza”.

“Força”, porque deve ser forte o suficiente para ficar impregnada na alma do maçom; “Sabedoria”, porque uma prancha deve conter informação relevante que ensine os demais; e “Beleza”, porque neste mundo nada pode ser forte e sapiente, se não encerrar em si algo de belo.

Agora se esta prancha que eu “tracei” engloba as qualidades maçónicas, só os leitores o poderão afirmar… 


PUBLICADO POR NUNO RAIMUNDO


A PRECE E A MAÇONARIA


O texto Oração para qualquer crente de qualquer crença recebeu, num grupo fechado de uma rede social, o seguinte comentário:

Esta "oração" pode ser lida (interpretada) por qualquer crente de qualquer religião, mas no seus redutos afins. Em maçonaria não! A maçonaria não é uma religião. Nos seus templos não devem (não podem) existir orações do tipo religioso. Ainda que em ritos com tendência religiosa este género de orações possam existir, isso será apenas uma particularidade (corpos rituais). Quando a maçonaria enveredar por esse caminho estará acabada (para o país ou obediência que tome esse caminho). Fernando Pessoa não era maçon, embora não fosse leigo.

Respeito em absoluto esta opinião, que exprime, de forma correta, um ponto de vista diverso do meu. Concordo, aliás, com a afirmação de que a maçonaria não é uma religião, bem como com a informação de que Fernando Pessoa não era maçom. Mas, pontuadas estas concordâncias, mister é acentuar também onde, como e porquê existem divergências de entendimento.

Desde logo, não é factualmente correto afirmar-se que, nos templos da Maçonaria "não devem (não podem) existir orações do tipo religioso". E não é factualmente correto porque nos vários rituais de diversos ritos - mesmo os que não podem ser considerados como sendo "com tendência religiosa" - estão expressamente presentes e são regular e normalmente proferidas "orações do tipo religioso". Mencionando apenas os ritos em que pessoalmente já participei, para não correr o risco de cometer alguma imprecisão, assim sucede no Rito Escocês Antigo e Aceite, em várias passagens, incluindo no Ritual de Iniciação, no Rito Adonhiramita e no Ritual de Grande Loja, este designadamente com as intervenções do Grande Capelão, na abertura e no encerramento dos trabalhos. 

As orações previstas nos rituais mencionados são - não me parece que, de boa-fé se possa afirmar o contrário - "do tipo religioso", o que basta para demonstrar o desacerto do argumento defendido no comentário. 

Diferente será se se afirmar que não deve, não pode, ter lugar na Maçonaria Azul (a Maçonaria clássica ou básca, dos três graus de Aprendiz, Companheiro e Mestre - já que, como acertadamente se pontua no comentário, em alguns dos Altos Graus de alguns ritos pode ser diferente) a oração, ou prece, especificamente de alguma religião em particular. Nesse caso, a minha concordância estará presente. Mas uma coisa é uma coisa, outra coisa é outra coisa...

Na minha opinião, nem sequer faz sentido falar-se em Maçonaria Regular sem se ter presente o diálogo com, a invocação do Criador. A Maçonaria Regular agrupa crentes, crentes no Criador, qualquer que seja a concepção que Dele cada um tenha, crentes de que a morte não é um fim, antes uma Passagem. Assim sendo, faz todo o sentido que, em seu ambiente e em seus templos haja lugar a preces "de tipo religioso", desde que não relativas a uma qualquer religião em particular. O espaço da Maçonaria é um espaço de crentes, não um espaço de recusa de diálogo com o Criador...

Ou dito de outro modo: a Maçonaria é um espaço onde cada um se aperfeiçoa, procurando a sua superação, com vista a ser digno do seu Criador.

Não concordo que a Maçonaria seja apenas, e nada mais, um espaço de autoaperfeiçoamento. Também não perfilho a conceção que entende que a Maçonaria tem na sua essência um esoterismo que a tudo o resto apaga. A minha posição é intermédia: a Maçonaria é um espaço de autoaperfeiçoamento, como indispensável instrumento para que o que é verdadeiramente essencial no Homem, o átomo vital que cada um recebeu do Criador, possa alcançar a evolução para o plano seguinte, para cujo acesso este plano de existência nos é suposto preparar. Se alguém quiser isto designar por autoaperfeiçoamento com um objetivo de esoterismo, não me oporei... 

Mas uma coisa é certa: nada disto implica que se proscreva a prece na Maçonaria - desde que essa prece possa ser dita por todos os crentes, independentemente da sua crença! 
Rui Bandeira


ALTOS GRAUS


Este texto foi originalmente publicado no blogue A Partir Pedra em 15 de setembro de 2010

A formação de um maçom está formalmente concluída logo que findada a cerimônia pela qual ele é elevado ao 3.º grau e assume a qualidade de Mestre Maçom. Todos os "segredos" lhe estão transmitidos, todas as "lições" lhe foram dadas, o método maçônico de evolução é-lhe conhecido. A partir desse momento, o Mestre Maçom é um Aprendiz que aprende o que tem de aprender, como pretende, segundo as suas prioridades e preferências. Acabou a sua aprendizagem e tem a sua "carta de condução". Mas aprender o quê? Tudo o que lhe foi exposto, apresentado, mostrado. Todos os símbolos, rituais, ornamentos, textos, que lhe foram fornecidos ao longo da sua formação. Não que tenha de saber esses textos de cor. Mas porque todos esses elementos são pistas, sinais, caminhos abertos à sua individual exploração.

Onde conduzem esses caminhos? Ao interior de si próprio! À interiorização das virtudes e normas de comportamento e princípios que devem reger a conduta de um homem bom e justo e que procura aproximar-se o mais possível do conceito de homem perfeito. Porquê? Porque crê que é esse trabalho, esse esforço, esse objetivo, o verdadeiro significado da vida, a razão de ser da nossa existência, porque o nosso caráter, o nosso espírito, a nossa alma (chame-se-lhe o que se quiser) necessita desse esforço, desse reforço, desse aperfeiçoamento, para evoluir e passar adiante (chame-se-lhe Ressurreição, ou Glória, ou Paraíso, ou Nirvana, ou o que se quiser). Complementarmente à sua crença religiosa e em reforço e desenvolvimento desta, o maçom procura assim descortinar o inescrutável, entrever o sentido da vida e o Plano do Criador, cumprir a sua vocação.

Em bom rigor, para o fazer segundo o método maçônico não necessita de mais ferramentas do que as que lhe foram dadas ao longo da sua instrução como Aprendiz e Companheiro e na sua exaltação a Mestre. Elas chegam, está lá tudo o que é necessário para que o homem bom que um dia bateu à porta do Templo se torne um homem melhor, um pouco melhor em cada dia que passa, um tudo nada melhor do que no dia anterior e um não sei quê pior do que no dia seguinte.

Para esse trabalho fazer, basta-lhe atentar e meditar e trabalhar nos conceitos e lições que recebeu, explorar a miríade de símbolos e chamadas de atenção com que se deparou. E tirar de cada meditação, de cada exploração, de cada esclarecimento, a respetiva lição e - mais e sobretudo - aplicá-la na sua conduta de vida. O Mestre Maçom tem tudo o que necessita para o seu trabalho e a obrigação de ensinar os que se lhe seguem - cedo descobrindo que será também ensinando que ele próprio aprende...

Mas alguns Mestres Maçons sentiam-se insatisfeitos, desconfortáveis. Até à sua exaltação, tinham tido um guião, uma cartilha, mentores, que auxiliavam o seu percurso. E, de repente, ainda inseguros, ainda tateando o seu caminho, os seus Irmãos largavam-nos ao caminho e diziam-lhes: "aí tens tudo o que precisas de ter para fazer o teu caminho! Procura, lê, estuda, medita, tenta, acerta, erra, quando errares volta atrás e tenta de novo até acertares." Não haveria maneira de guiar ainda o seu trabalho? Não de os conduzir, mas de fornecer como que um mapa, um guia, que facilitasse a sua tarefa? Tudo bem que tudo o que havia a explorar e aprender já lá estava no que lhe fora ensinado. Mas as alegorias têm de ser decifradas, os significados encontrados... É certo que o trabalho tem de ser individual mas... precisa absolutamente de ser tão solitário? Está certo que cada Mestre Maçom deve procurar a sua Luz e, para o fazer, tem de se abalançar ele próprio a atravessar a escuridão mas... não se pode dar-lhe nem uns fosforozitos, nem uma velinhas, para ajudar a alumiar o caminho?

Cedo se chegou à conclusão que sim, que se podia. Que, embora cada um tivesse os meios de explorar o seu caminho, não havia mal nenhum em proporcionar a quem o quisesse um mapa, um guia, um roteiro, que desenvolvesse, paulatinamente, patamar a patamar, as noções que já estavam disponíveis para serem desenvolvidas, mas que não havia mal nenhum se o fossem através de um roteiro bem organizado.

E assim se desenvolveu aquilo a que hoje se chama Altos Graus. Nas derivas do Romantismo, muitos sistemas de altos Graus foram desenvolvidos. De alguns deles ainda restam resquícios, tentativas de manutenção. Outros entretanto desapareceram. No mundo maçônico, nos dias de hoje, predominam dois sistemas de Altos Graus, do Rito Escocês Antigo e Aceite e do Rito de York. Outros são também praticados: do Rito Escocês Retificado, por exemplo.

Mas não se engane ninguém: ao percorrer qualquer desses sistemas (ou mais do que um), não se sobe, não se fica mais alto, mais poderoso, superior. Ao percorrer cada um dos sistemas de Altos Graus está-se a utilizar um guia de auxílio no nosso caminho individual. Cada grau não é um patamar. É uma viagem de descoberta e estudo. E o grau seguinte não é um patamar superior. É apenas outra viagem de descoberta e estudo. De que se volta para de novo partir, seja para reestudar a mesma lição, para reestudar lição anterior, ou para explorar nova lição. E, a todo o momento, o Mestre Maçom pode decidir fazer nova viagem segundo o seu roteiro (e tomar novo grau) ou explorar por sua conta própria. Ou fazer ambas as coisas...

A Maçonaria é um caminho de conhecimento, iluminação e aperfeiçoamento. Que cada um percorre como quer. Às vezes com roteiro. Às vezes sem guia. Uns de uma maneira. Outros de outra. Nem sequer, bem vistas as coisas, o mais importante é o destino. Importante, importante mesmo, é afinal a viagem e o que se retém dela!

Rui Bandeira

LOJAS AO AR LIVRE

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As Lojas maçônicas costumam reunir em local "a coberto da indiscrição dos profanos", isto é, em instalações onde só maçons têm acesso.

Mas a Maçonaria americana - já o disse várias vezes - tem caraterísticas distintas da europeia. Nos Estados Unidos, ser maçon é integrar um dos pilares da comunidade local. Os maçons americanos gostam de proclamar publicamente a sua condição de maçons. É usual que o Mestre maçon americano use um anel com o esquadro e o compasso, muitas vezes o mesmo anel que pertenceu a seu pai, seu avô e seu bisavô. É também frequente verem-se veículos automóveis com autocolantes anunciando que o proprietário da viatura é maçon. Enfim, outra mentalidade e outra abertura da sociedade americana, em relação à maior parte das europeias.

Ao contrário do que por aí por vezes se clama, os maçons não se escondem nem assumem posturas de discrição, por se considerarem elite ou por conspirarem contra a sociedade ou o que quer que seja. Muitas vezes, os maçons são obrigados por prudente cautela a não divulgarem a sua condição, porque têm razões para temer que, aberta ou sub-repticiamente, sofram represálias pela sua condição. Efeitos de uma antiga e ainda subsistente antipatia por parte da hierarquia da Igreja Católica... Nada que me preocupe especialmente. Na minha opinião, tudo evolui, as antipatias hão de acabar por se dissipar e tudo há de ficar no são. É só uma questão de tempo. Mais duzentos, menos duzentos anos, a coisa resolve-se...

Da parte da Maçonaria, a postura é de abertura e esclarecimento. Todos aqueles que concluem poder, sem receios de maior, identificar-se publicamente como maçons, fazem-no. É o caso, por exemplo, do José Ruah, de mim próprio e de já um apreciável número de muitos outros. A melhor prova de que a Maçonaria se abre à sociedade é este blogue. Aqui se discute, abertamente e com acesso livre de todos os interessados, sejam ou não maçons, todos os temas maçônicos. Aqui se regista e divulga, abertamente e sem pruridos, o que reservamos para nós próprios e porque o fazemos (conferir os textos A propósito do segredo maçônico, Porque se guarda o segredo maçônico, Reserva de identidade, Reserva sobre as formas de reconhecimento, Reserva sobre rituais e cerimónias, Reserva sobre trabalhos de Loja e O segredo maçônico esotérico). Acusar-nos de secretismo, hoje e por hoje, só tem cabimento no âmbito de desonestidade ou cegueira intelectual. Porque o pior cego é aquele que não quer ver.

Também nos Estados Unidos as Lojas maçónicas se reúnem em privado. Mas toda a regra tem exceção! A fotografia que encima este texto ilustra uma reunião, ocorrida em 14 de maio de 2005, da Plymouth Lodge - A. F. & A. M. (Maçons Livres, Antigos e Aceites). E a fotografia é elucidativa. A reunião não ocorreu no interior das paredes de um Templo maçónico. Pelo contrário, trouxeram-se os artefatos do Templo maçónico para o exterior e aí, ao ar livre, em campo aberto, os maçons orgulhosa e fraternalmente se reuniram, em Camp Squanto, Miles Standish State Forest!


Rui Bandeira

PLATÃO E O MITO DA CAVERNA

De acordo com a história formulada por Platão, existia um grupo de pessoas que viviam numa grande caverna, com seus braços, pernas e pescoços presos por correntes, forçando-os a fixarem-se unicamente para a parede que ficava no fundo da caverna.

Atrás dessas pessoas existia uma fogueira e outros indivíduos que transportavam ao redor da luz do fogo imagens de objetos e seres, que tinham as suas sombras projetadas na parede da caverna, onde os prisioneiros ficavam observando.

Como estavam presos, os prisioneiros podiam enxergar apenas as sombras das imagens, julgando serem aquelas projeções a realidade.

Certa vez, uma das pessoas presas nesta caverna conseguiu se libertar das correntes e saiu para o mundo exterior. A princípio, a luz do sol e a diversidade de cores e formas assustou o ex-prisioneiro, fazendo-o querer voltar para a caverna.

No entanto, com o tempo, ele acabou por se admirar com as inúmeras novidades e descobertas que fez. Assim, quis voltar para a caverna e compartilhar com os outros prisioneiros todas as informações e experiências que existiam no mundo exterior.

As pessoas que estavam na caverna, porém, não acreditaram naquilo que o ex-prisioneiro contava e chamaram-no de louco. Para evitar que suas ideias atraíssem outras pessoas para os “perigos da insanidade”, os prisioneiros mataram o fugitivo.

 


INTERPRETAÇÃO

Para Platão, a caverna simbolizava o mundo onde todos os seres humanos vivem, enquanto que as correntes significam a ignorância que prendem os povos, que pode ser representada pelas crenças, culturas e outras informações de senso comum que são absorvidas ao longo da vida.


As pessoas ficam presas a estas ideias pré-estabelecidas e não buscam um sentido racional para determinadas coisas, evitando a “dificuldade” do pensar e refletir, preferindo contentar-se apenas com as informações que lhe foram oferecidas por outras pessoas.


O indivíduo que consegue se " libertar das correntes" vivenciar o mundo exterior é aquele que vai além do pensamento comum, criticando e questionando a sua realidade.


Assim como aconteceu com seu mestre, Sócrates, que foi morto pelos atenienses devido aos seus pensamentos filosóficos que provocavam uma desestabilização no “pensamento comum”, o protagonista desta metáfora foi morto para evitar a disseminação de ideias “revolucionárias”.


O Mito da Caverna mantém-se muito contemporâneo nas diversas sociedades ao redor do mundo, que preferem permanecer alheios ao pensamento crítico (seja por preguiça ou falta de interesse) e aceitar as ideias e conceitos que são impostos por um grupo dominante, por exemplo.