O GNÓSTICO GIORDANO BRUNO

Por João Anatalino Rodrigues

(Extraído do Livro “Conhecendo a Arte Real” – Editora ISRN – 2ª. Edição)

A religião solar dos egípcios, que os hermetistas adaptaram magistralmente para justificar as teses defendidas no seu cristianismo místico, encontrou em Giordano Bruno o seu melhor divulgador.

Esse interessante filósofo foi considerado o grande mago da Renascença. Seu trabalho tinha em mente a criação de um vasto sistema de pensamento, com o objetivo de revalorizar as religiões solares, cuja metafísica ele julgava superior à do cristianismo. Em muitos aspectos, ele foi o precursor dos chamados pensadores rosacrucianos que inspiraram o conteúdo espiritualista da Maçonaria moderna.

No começo do ano de 1583 ele visitou a Inglaterra para realizar, na Universidade de Oxford, uma série de conferências. Do grupo que participou dos debates faziam parte dois outros notáveis hermetistas, tidos como magos e alquimistas, chamados John Dee e Philip Sidney. Eles ouviram o famoso mago italiano dissertar sobre a excelência e a superioridade da antiga religião egípcia e por certo devem ter ficado fascinados. Ali estava um intelectual, doutor em filosofia, professor dos mais respeitados em toda Europa, naquele santuário da ortodoxia religiosa que era Oxford, em pleno desenvolvimento da Contrarreforma Religiosa, pregando a superioridade de uma religião pagã, fundamentada sobre um panteísmo obscuro, sobre as excelências da religião de Cristo!

E mais dizendo que nenhuma fé podia superar, na salvação da alma, o conhecimento das realidades divinas, obtido através da gnose, ou da iniciação nos mistérios de uma religião pagã!

O Deus do Bruno era o “Deus das coisas”. Havia uma presença divina em tudo, como manifestação, mas não como essência, pois a essência divina não podia ser separada da sua fonte primordial. A presença divina nas coisas, entretanto, já era atributo intrínseco delas desde a sua criação e só podia ser “despertada por ritos de natureza mágica como os que eram praticados no antigo Egito”. Nas próprias palavras de Bruno “diversas coisas vivas representam diversos espíritos e forças, que além do ser absoluto que possuem, obtém um ser comunicado a todas as coisas, segundo a sua capacidade e medida”.

Por essa razão, Deus, como um todo embora não totalmente, mas em alguns mais, e em outros menos excelentemente, está em todas as coisas. Pois Marte está mais eficazmente em vestígios naturais e em modos de substância, numa víbora ou escorpião, e não menos numa cebola ou num alho, do que em qualquer quadro ou estátua inanimada”[1].

Essa era a razão pela qual as antigas religiões, como a egípcia, via a essência do deus Rá em todas as coisas, num girassol, num narciso, num galo, num leão, e concebiam cada um de seus deuses em espécies agrupadas em gêneros de luz, pois era graças à luz que brilhava nas coisas, ao grau de luminosidade que cada coisa irradiava, que elas subiam mais ou menos à divindade que as presidia.

Por isso, dizia Bruno: “E, na verdade, eu vejo de que modo o sábio, por esses meios, obtém o poder de fazer os deuses familiares, afáveis e domésticos, que através das vozes saídas das estátuas enunciam conselhos, doutrinas, adivinhações e ensinamentos sobre-humanos. Por essa razão, por ritos mágicos e divinos, eles ascendem as alturas da divindade pela mesma escada da natureza, graças a qual a divindade desde às menores coisas por uma comunicação de si mesma”.

Bruno dizia que os sábios, para se comunicarem com a divindade que estava latente em todas as coisas, a “sacralizavam”, prestando-lhe culto através de determinadas cerimônias mágicas. Tais cerimônias estavam longe de ser “vãs fantasias, mas sim, eram vozes vivas que chegavam aos próprios ouvidos dos deuses”; Assim, “escreve ele, nos crocodilos, nos galos e nas outras coisas, cuja divindade era é e será encontrada em diversos sujeitos, na medida em que são mortais, em certos tempos e lugares, sucessivamente ou de uma só vez, o que vale dizer: a divindade que corresponde à proximidade e familiaridade dessas coisas, não a divindade que é altíssima, absoluta em si mesma e sem relação com as coisas que produz[2].

Eis a essência do pensamento religioso desse estranho mago, um panteísmo muito próximo da visão hinduísta da divindade. Deus está em todas as coisas como manifestação, mas está fora de todas as coisas como “ser”. Não se realiza no homem um deus como “ser” porque este é absoluto em si mesmo e embora tenha conferido divindade a todas as coisas em diferentes graus, tempos e lugares, Ele não interfere no destino de sua criação.

O que confere diferentes graus de divindade às coisas é a presença de “luz” nelas. Os dois corpos luminosos mais relevantes e próximos à terra são o sol e a lua. Neles se junta a luminosidade da qual toda as coisas na terra se nutrem. Segundo suas próprias palavras “nos dois corpos que estão mais próximos do nosso globo e divina mãe, o Sol e a Lua, eles concebem o que é a vida e o que informa as coisas segundo as duas razões principais. E entendem a vida segundo sete outras razões, distribuindo-as à sete outras estrelas errantes, que como no princípio original e na causa fecunda, reduzem as diferenças em espécie e cada gênero, dizendo das plantas, animais, pedras, influencias e outras coisas, que umas pertence a Saturno, outras a Júpiter, outras ainda, a Marte e assim por diante.[3]

Essa era, portanto, a cosmogonia de Bruno e o fundamento da reforma religiosa da qual ele pretendia ser o arauto. Era uma reforma que devolveria à antiga religião egípcia ao lugar de proeminência que nunca deveria ter perdido, pela sua substituição pelo cristianismo. A religião egípcia era a religião do intelecto, da inteligência, da sensibilidade, já que havia evoluído, com Hermes Trimegisto, para além do culto solar, para penetrar numa divina “mens”. Essa religião, que era a verdadeira gnose, seria a única capaz de unir o profano ao sagrado e tinha sido, no seu entender, suprimida pelos “falsos mercúrios” (os teólogos cristãos), em proveito de uma doutrina empobrecida, que nada mais era que uma grosseira degeneração de uma religião superior.

Foram sem dúvida, afirmações como essas que o levaram à fogueira. Ele acreditava que a antiga religião egípcia, por se fundamentar na adoração da verdadeira divindade através de suas manifestações nas coisas, proporcionava um estado ideal de ordem, harmonia e felicidade na terra, pois permitia ao homem uma verdadeira simbiose com tudo que havia na criação. Se o elo entre tudo era a luz, se tudo era luz, e tudo estava em tudo, então havia uma verdadeira unidade no universo como reflexo daquele que era UM.

Esse pensamento permitia o desenvolvimento de um governo baseado no princípio da Maat, a deusa da Justiça, pois num universo uno não haveria lugar para estratificações. Por outro lado, restabelecia o culto por meio dos símbolos, tradição que a liturgia cristã havia banido, em proveito de uma doutrina vazia de conteúdo místico, e pobre em interesse esotérico, que constitui a essência de toda religião.

[1] Francês Yates – Giordano Bruno e a Tradição Hermética pg. 218. 

[2] Idem. Pg. 239 

[3] Francês Yates, op citado. Pg. 241