Budismo, Maçonaria e Ocidente – Uma sabedoria no espírito dos tempos

Tradução José Filardo
por Jean-Moïse Braitberg

Considerada a quarta religião da França, o budismo, em suas diferentes variações, não é percebido por seus seguidores ocidentais como uma religião, mas como um compromisso entre sabedoria, espiritualidade, filosofia e estilo de vida. Popularizado pela figura do Dalai Lama, que acaba de completar uma viagem à França, este aparelho de crença originário na Ásia parece desenhar os contornos de uma nova religiosidade pessoal no espírito da era que não deixa indiferente alguns maçons.

Numa altura em que, nas palavras de Emmanuel Todd, o catolicismo tornou-se “zumbi”, o protestantismo exaltado no evangelismo, o judaísmo exilado no sionismo e o Islã em luta contra seus demônios, o budismo, por sua discrição passa por um mar de tranquilidade espiritual, um sopro sutil de primavera, uma fonte refrescante de sabedoria. A prova? Em um momento em que uma sobrecarga secular generalizada estigmatiza toda a visibilidade religiosa – quer dizer muçulmana – as estátuas de Buda substituem os gnomos nos jardins e imagens de Buda decoram certos lugares públicos – salas de espera de hospitais e consultórios médicos, em particular – provocando os novos cruzados do secularismo.

O fenômeno não é novo. O escritor Alexandre Vialatte que observou in loco a Alemanha dos anos 20 ainda desorientada por sua derrota (“A Alemanha Misteriosa” em “As Bananas de Koenigsberg”, Paris, Julliard 1985), escrevia então: “Os farmacêuticos da alma social, caracterólogos, fierotistas e outros neo-asiatistas sociais, tinha feito uma fortuna no início distribuído ao povo as pastilhas calmantes do budismo e os vinhos restauradores do wotanismo. (…)

As lojas de temperos venderiam, segundo me disseram, Budas de sabão para popularizar nas cozinhas o culto dos ritos vegetarianos. (…) Não se sabia mais a que mito se devotar, a que ópio, a que magia. (…)

Sabemos a que delírios místicos e esotéricos foi conduzida a Alemanha pelo asiatismo misturado com o arianismo. E, de fato, existe, ou melhor, existia uma área problemática onde as teorias nazistas faziam uma boa dupla com uma certa ideia do budismo. (Ver quadro). Mas, olhado com cuidado, este tipo de contato também é encontrado nas margens do cristianismo e do islamismo. O problema é que com o budismo, pelo menos tal como ele se apresenta, ou que a mídia o retrata no Ocidente, tem-se a impressão que esta “filosofia” supostamente sem dogma nem deus revelado seria diferentes das outras crenças religiosas e se distinguiria por um pacifismo e uma tolerância muito maiores. Se adicionarmos o fascínio do Oriente misterioso, muita ignorância, a moda do vegetarianismo, a estética emocionante das representações de buda e uma espiritualidade matizada de “desenvolvimento pessoal”, entendemos melhor o sucesso desta religião “a la carte” no ocidente consumista.

Não se saberia, portanto, reduzir a abordagem de uma doutrina complexa que afeta cerca de trezentos e cinquenta milhões de pessoas à imagem oferecida pelos budistas ocidentais. E então, de que budismo estamos falando? O budismo é uma galáxia que reflete a diversidade de universos culturais em que ele se desenvolveu (ver quadro). Ele é, também, de certa forma, uma religião iniciática, ou pelo menos progressiva. O que explica seu apelo a um certo número de maçons que acreditam encontrar nas quatro verdades nobres, um complemento, se não uma correspondência com a jornada maçônica.

Mal-entendido por muito tempo, ou completamente ignorado em nossa latitude, o budismo começou a interessar ao Ocidente no início do século XIX, mas foi ao final dos anos 60 com o surgimento de “novas espiritualidades” na Europa e nos Estados Unidos que ele abriu seu caminho entre o New Age, o xamanismo e o movimento hippie. Fato único na história das religiões, o neo Budismo não se desenvolveu fora da sua tradicional esfera de influência com o apoio de uma força conquistadora. Não apenas sob este aspecto e além do seu conteúdo espiritual, ele constitui um fenômeno sociológico particular. Ou melhor, um sintoma: o da doença espiritual de um Ocidente que desgostoso das ideologias decepcionado pelo cristianismo, não pobre o suficiente para esperar o reino dos céus, mas rico demais para fazer a revolução, coloca o indivíduo e seu desenvolvimento pessoal no centro de suas esperanças de que, segundo a fórmula bem conhecida, tudo mude para que nada mude.

Filosofia humanista e desenvolvimento pessoal

Conforme demonstrado pelos trabalhos de Thierry Mathé (1), a mutação da religião budista asiática em uma filosofia humanista ocidental decorre principalmente de uma mutação do pensamento religioso europeu. Todos os trabalhos sobre a relação que os europeus estabelecem entre suas crenças religiosas e suas convicções filosóficas e políticas mostram que houve desde a segunda metade do século XX uma secularização de valores anteriormente incorporados pelas religiões. Considerando que, para a França, havia duas concepções de mundo radicalmente diferentes entre católicos e leigos – grupo em que é preciso incluir os maçons, judeus e protestantes liberais, e mais geralmente a corrente republicana – essa divisão é largamente ultrapassada devido ao fato de que existe agora um amplo consenso sobre os valores morais sem qualquer referência a um deus ou uma religião. Se ele pode abrigar lealdades religiosas e mesmo se podem existir, de acordo com o sociólogo Michel Maffesoli, “fidelidades sucessivas” em relação a grupos religiosos ou políticos, essas “fidelidades” geralmente não contradizem a intangibilidade de certos valores: “Os cristãos são meus irmãos. Eu não quero fazer deles novos budistas. Quero ajudá-los a aprofundar sua própria tradição”, proclama o monge budista vietnamita Thich Nhat Hahn, um dos promotores do budismo no Ocidente. Isto significa que, na maioria dos casos, a conversão ao budismo, na medida em que ela seja formalizada pela busca de refúgio – veja abaixo – não é absolutamente uma negação, mas, pelo contrário, uma fidelidade reafirmada à sua crença original sob uma forma ainda mais pura.

Em relação aos neo-budistas, percebemos que suas motivações são essencialmente “centristas”, o que em termos religiosos corresponde ao “caminho do meio”. Os direitos humanos, a justiça social, valores tradicionalmente da esquerda e a ecologia, valor da direita passado à esquerda, acompanham uma posição bastante conservadora com relação à família e o mundo do trabalho. Os extremismos da direita como da esquerda são descartados em nome da “harmonia”. Mais amplamente, a ideia que fazem os budistas ocidentais de suas escolhas filosóficas é, em seu conjunto, coerente com os quatro princípios que fazem a tendência. Multiculturalismo, ecologia, feminismo, direitos dos homossexuais agora servem como “verdades nobres” para aqueles designados sob o nome de “bobus” – boêmios burgueses. Mesmo em relação às mulheres e aos gays, a realidade do budismo nos países onde ele é a majoritário está muito longe de corresponder à sua “realidade” fantasiada. O que importa pouco, na medida em que o não-dogmatismo reivindicado pelos neo-budistas supõe uma livre adesão individual, independentemente de qualquer ação coletiva, militante e cultural. É aí, sem dúvida, que é preciso procurar um ponto de encontro entre o budismo e a Maçonaria. A rede budista encarnada por figuras midiáticas do Dalai Lama ou de Matthieu Ricard não se inscreve em uma perspectiva de crítica nem de mudança social, mas de uma visão progressista do indivíduo. Isso explica o apelo do budismo entre os maçons rejeitando o “social” em favor do simbólico, ou seja, do espiritual. E isso é explicado pelo fato de que jornalistas, budistas e maçons compartilham valores das classes médias e superiores educadas a que pertencem. Porque uma das principais características da ideologia própria destes ambientes é que se nós não acreditamos mais na política nem na ação coletiva, esperamos um mundo pacífico e sem conflitos para preservar as situações adquiridas pela o poder da boa vontade e dos bons sentimentos. E, especialmente, através do desenvolvimento pessoal. Esta noção, amplamente popularizada por revistas sobre psicologia ou gestão, tomam empresado da psicanálise junguiana, bem como da análise transacional, técnicas de treinamento e programação neurolinguística. Todos os métodos que “visam a autotransformação: seja para se livrar de alguns aspectos patológicos (fobia, ansiedade, depressão, timidez), ou para melhorar o desempenho (melhor comunicação, gestão do tempo, assertividade). ” (1) E que propõem o budismo, pelo menos, se se acredita uma das suas inúmeras escolas, se não um método de desenvolvimento pessoal: “Nós gostaríamos de crescer, nos desenvolvermos, mas nem sempre sabemos como fazê-lo . Isso não parece muito claro, não sabemos como começar. Então, de que precisamos? Precisamos de um método, de um método de desenvolvimento e isso é a primeira coisa oferecida pelo Budismo, oferecida por Buda, que oferece a AOBO – NDLA Associação da Ordem Budista Ocidental – àqueles que o conhecem: um método de desenvolvimento pessoal”. (2)

Em outras palavras, o budismo ocidental não seria uma religião e que é talvez uma filosofia, apresenta-se como uma técnica. Uma técnica eficaz para ter sucesso na vida, não é ter sucesso na vida. Daí o seu sucesso no meio dos negócios e especialmente nos meios de recursos humanos 2. Portanto, não é surpreendente que em 2008, o Dalai Lama tenha publicado o livro “O que o Budismo pode trazer aos gestores” (3).

E estamos ainda à espera Volume II: “O que o budismo pode trazer à classe trabalhadora” …

Mudar o mundo sem mudar nada

No entanto, a corrente dominante do budismo ocidental, chamada Vajrayana – budismo tântrico tibetano – não está interessado no destino daqueles que não tiveram nem a oportunidade nem o desejo de fazer uma carreira como gerente. A compaixão e a supressão do sofrimento estão, mesmo, no coração da doutrina budista. Mas, sua abordagem se situa em uma visão geral da vida e não a partir de uma perspectiva de mudança social. Por isso, se o budismo abre o caminho para a iluminação de cada um, independentemente de casta, ele não questiona a realidade social das castas. Não são os exploradores, os opressores, os especuladores, os aproveitadores, os cínicos e violentos que causam sofrimento aos oprimidos e sua miséria, mas a ignorância de como a vida funciona tanto entre os escravos quanto os senhores. O desejo, a principal causa do sofrimento é o mesmo para ricos e pobres. “Os ricos são favorecidos porque tendo tudo, eles podem entender mais rapidamente que os pobres, que este tudo é nada”, escrevia Paul Morand em seu Buda Vivo.

Mudar o mundo sem mudar nada no mundo. Uma vez que tudo é impermanência, o objetivo final do ensino do despertar não é construir um mundo melhor, mas praticar uma economia de respeito, de uma perspectiva pessoal, participando tanto quanto possível da regulamentação da realidade vivida. Tudo isso, sabendo também que tudo não passa de ilusão …

E qual é o sentido de tudo isso? Não há sentido. Ou melhor, existe apenas na experiência individual confrontada com a realidade imediata tornada não compreensível, mas aceitável graças ao ensino de um mestre e à extinção do ego. Isso porque o budismo, ou melhor, o conjunto de tradições e ensinamentos do budismo pretende ser uma “reserva de sentido”, mais que doutrina e ainda menos que ensinamento dogmático. “É bom que exista um supermercado de religiões onde cada um possa tomar o que quiser”, diz o Dalai Lama (5). Mais uma vez, esta visão sincretista, alguns dirão consumista, convém perfeitamente à moderna sociedade de consumo, onde cada um passeia com seu carrinho e toma o que lhe convém nas prateleiras do grande bazar espiritual para dar forma a uma crença ou a um deus à sua imagem e de acordo com suas necessidades, seu desejo, sua busca por bem-estar, seu conforto moral … De uma perspectiva judaico-cristã, isso tem um nome: idolatria, esta crença em um deus feito para as nossas necessidades pessoais, que se honra não pelo que ele nos exige, mas pelo que se espera dele pessoalmente.

E se você pensar bem sobre isso, dificilmente é um exemplo de fé uma forma ou outra de realidade sobrenatural, que visa apenas trocar sua crença no que é incrível contra uma forma ou outra de recompensa. Seja ela a vida eterna como no cristianismo, ou o fim do ciclo da reincarnações que se pretende alcançar no budismo.

“Eu rezo o Pai Nosso, após a minha meditação sem que isso me incomode”, nos confessou um irmão particularmente eclético. Nascido católico, tornou-se um protestante, entrou em uma loja de rito francês do Grande Oriente da França antes de ingressar em uma do Rito Escocês Retificado e se filiar à Grande Loja da França, ele também é zen budista de orientação japonesa e milita em um partido de centro-direita. Tudo isso em perfeita coerência consigo mesmo. Ele não é o único no seu caso. Outro ex-irmão, que nunca passou do grau de companheiro, foi iniciado em uma loja do Grande Oriente da França do Rito Escocês (REAA), enquanto era mestre zen. Judeu de nascimento e membro por mais de 50 anos do Partido Comunista Francês, ele se diz, também ateu e materialista. Nenhum problema de coerência ali também.

“Eu sou um pesquisador espiritual”, explica Manh Hung Nguyen, de origem vietnamita, mas de pais católicos, membro de uma Loja de Memphis Misraim do Grande Oriente de França depois de ser iniciado na Grande Loja da França, frequentou por algum tempo o Rito Escocês Retificado e interessou-se pelo martinismo … Antigo funcionário de relações humanas que se tornou terapeuta e consultor de desenvolvimento pessoal, ele se diz mais maçom que budista, tem dúvidas sobre a reincarnação, mas ainda considera que não se pode dizer budista, a não ser que, como ele, se procure “refúgio”, o que significa se engajar em seguir as três jóias que são o caminho para a iluminação – Buddha – a lei universal e seu ensino – Dharma – e fazer parte da comunidade budista – Sangha -.

Negar a complexidade do mundo

Um corpo complexo de crenças que nega a complexidade do mundo. Tal é, sem negar nem a sinceridade nem a boa vontade de seus adeptos, a impressão que dá o neo-budismo, tanto no discurso expresso por seus seguidores quanto pela alta figura midiática do Dalai Lama – que representa apenas uma das muitas tendências do budismo tibetano -. Isso deixa a impressão de um consenso mole baseado no consumo imediatamente disponível de bons sentimentos, enunciados simplistas e verdades eternas. É preciso lembrar o sentido da palavra pathos, que significa sofrimento, e o objetivo final do budismo é eliminar o sofrimento. Mas o pathos, em termos de retórica é também o meio pelo qual o orador tenta impor uma convicção à sua audiência jogando com o afeto. Neste sentido, se o budismo ocidental como todas as religiões pode, às vezes, assumir um aspecto patológico, ele é mais evidentemente – certamente não em sua doutrina, mas nos meios que ele usa para convencer – a expressão patética de um pensamento simplista na recusa de tudo o que divide. Em suma, uma unanimidade “neutra”, “pureza da verdade infundida que nega a complexidade do real” como escreveu Regis Debray (6).

Ser pelo bem contra o mal, pela paz contra a guerra, pelo respeito ao meio ambiente, por uma partilha equitativa de recursos, contra o sofrimento… quem seria contra? O problema é que o discurso em preto ou branco não suporta nem nuance nem crítica e traz consigo as sementes de um totalitarismo de bons sentimentos. Acima de tudo, esta prontidão a pensar só se dirige a um público ocidental essencialmente ignorante do budismo em sua realidade concreta.

O budismo, uma religião sem deus? Todos aqueles que por menos que seja viajaram ao Sudeste da Ásia, a Sri Lanka, ao Tibet, Mongólia e Japão puderam constatar que se celebram todos os tipos de deuses, gênios, semideuses, espíritos, antepassados, demônios e outros espíritos malignos ou benéficos em todos os templos budistas.

O budismo, uma religião pacífica? Pergunte o que eles pensam os Tamouls do Sri Lanka que nos anos 1980-1990 foram objeto quase de um genocídio incentivado por monges budistas em nome da pureza racial cingalesa. Pergunte a Aung San Suu Kii, a muito midiática e budista Prêmio Nobel da Paz, agora primeira-ministra de fato da Birmânia, sobre as atrocidades sofridas pelos muçulmanos Rohyngias do estado de Arakan pelos nacionalistas budistas. “Se lhe mandamos marchar: um, dois, um, dois! ou atirar: bang, bang! Esta é a manifestação da mais alta sabedoria da iluminação. A unidade do zen e da guerra […] se espalhou até os confins da guerra santa que está em andamento. “Pergunte aos seguidores do zen o que eles pensam desta proclamação feita pelo mestre Sõtõ Zen Daiun Sogaku Harada em 1939, quando as tropas imperiais estavam a cometer as atrocidades na China que conhecemos (6).

Finalmente, notemos que a pena de morte é praticada nos principais países budistas: Japão, China, Tailândia, Vietnã.

É preciso, portanto, rejeitar em bloco o Budismo Ocidental? Não, é claro. Existe nesse movimento, assim como em outras espiritualidades elementos úteis para a reflexão e, sem dúvida, também para uma melhor compreensão entre as pessoas. Mas, assim como as outras religiões, o budismo é uma criação humana culturalmente marcada cuja tradução ocidental é essencialmente uma tentativa de preencher o vazio deixado por um cristianismo secularizado que abandonou espiritualidade e o misticismo pelo “viver juntos”.

Budismo e Maçonaria: pontos de concordância e as divergências

As relações entre o budismo e a Maçonaria são nulas quando colocadas em uma perspectiva histórica e geográfica. O budismo era desconhecido pelos maçons antes do século XIX e a maçonaria totalmente desconhecida até hoje nos países budistas. Então, é no Ocidente, a terra de escolha da Maçonaria, que se precisa procurar pontos de convergência entre as duas correntes de pensamento. O essencial do encontroe entre Maçonaria e budismo operou-se a partir do final dos anos 1960 através de abordagens individuais que nunca foram realmente formalizadas coletivamente … com algumas exceções originais. Na Bélgica, no início do século XIX, o surgimento de uma corrente anticlerical reunirá certos maçons de altos graus do REAA a substituir o ritual trinitário do grau 26 por um ritual de inspiração hindu-budista registrado no “Livro da Grande Renúncia, ritual para o uso dos Príncipes de Misericórdia “(BRUXELAS IMPRIMERIE DU F ∴ WEISSENBRUCH, 33 °, A ∴ M ∴ 5809). Este ritual que toma emprestado tanto do budismo quanto do hinduísmo afirma que “O Venerável é chamado Mui Respeitável Reitor ou Mahatma; o Vigilante recebe o título de Respeitável Guru, o Orador intitula-se Venerável Arhat, o Secretário Sábio Pandit, o Capitão da Guarda, Maharaja. Há também um Mestre de Cerimônias. Três IIr ∴ designados para preencher o papel de brâmanes ficam perto da pintura que representa o monge.

A decoração do grau é um cordão verde, branco, escarlate, usado como colar de onde pende a joia sobre o peito. Esta joia é feita de uma roda, quatro raios em ouro, inscrita em triângulo do mesmo metal.

O avental é escarlate com uma larga borda branca, no o centro duplo triângulo equilátero, branco e verde. A aba é vermelha, de bordas brancas. ”

Na era moderna, o budismo não entrou nos templos, a não ser em forma de sessões públicas e outras pranchas. Por outro lado, um certo número de Irmãos e irmãs tentaram formalizar as relações entre o seu compromisso maçônico e sua adesão ao budismo. Em 1993, o primeiro simpósio sobre “Budismo e Maçonaria” teve lugar na Savoia por iniciativa do Instituto budista Karma Lin. As atas desse simpósio foram publicadas. (Budismo e Maçonaria, Éd. Albin Michel, Coll. Question de, n° 101, Paris, 1995). Posteriormente, foram realizados encontros regulares. Nesse meio tempo, foi fundada uma fraternal destinados a reunir maçons budistas: A “Acácia e o Lótus”, que se tornou em 2007, “Os Companheiros do Dharma”, que definiu como seu objetivo “reunir os maçons budistas para estudar, aprofundar e combinar as convergências entre estas duas espiritualidades; trabalhar para o surgimento de um Oriente Budista no Ocidente”. Mas os principais iniciadores desta associação tendo falecido, a associação parece, no momento, estar em uma fase lenta do ciclo das reencarnações…

Christophe Dioux, um professor de filosofia, maçom do Grande Oriente da França e que se converteu ao budismo tibetano com a idade de 13 anos escreveu vários livros sobre o budismo e está prestes a publicar um dedicado especificamente às relações entre o budismo e a Maçonaria. Aqui, ele nos oferece observações sobre os pontos de convergência, mas também de divergência entre essas duas correntes, que ele compara a “espiritualidades”.

As Semelhanças

– A Maçonaria (Liberal) e o budismo são duas formas de espiritualidade: a Maçonaria oferece aos seus membros aprender mais sobre si mesmo, trabalhar para se aperfeiçoar, dar sentido à sua existência através de um caminho não-religioso. O Budismo, também, é uma verticalidade desprovida de transcendência, um caminho espiritual livre de qualquer referência a um divino absoluto, uma vez que Buda não é um deus.

– A Maçonaria e Budismo compartilham um objetivo comum: o aperfeiçoamento do indivíduo, um ideal de perfeição. É uma questão para eles libertar-se gradualmente da matéria e das paixões. Na Maçonaria, assim como no Budismo, considera-se que os seres humanos são portadores, no mais profundo de si mesmos das sementes da sabedoria. A eles cabe trabalhar sobre si mesmos, a fim de tornar manifesta a força, sabedoria e beleza que existe neles.

– A Maçonaria liberal e o budismo têm uma vocação universalista: a Maçonaria propõe uma forma de espiritualidade que pode ser apropriada para crentes a não-crentes, bem como valores humanistas universais. O budismo se dirige a todos os homens.

– A Maçonaria e o Budismo compartilham uma ética comum: amor fraternal, compaixão, caridade, igualdade são valores tanto maçônicos quanto budistas; mas também a justiça, honestidade, tolerância, respeito, paciência e aplicação …

– A Maçonaria e o budismo são dois caminhos iniciáticos: o budismo, especialmente na sua versão tântrica, bem como a Maçonaria é uma corrente iniciática. A iniciação é visto de uma parte e outra, como uma semente colocada no coração do neófito. Ninguém pode realizar o trabalho interior em seu lugar.

– A Maçonaria e o budismo são dois caminhos simbólicos: utilizam-se símbolos na Maçonaria. No budismo, também, o prêmio vai nesta área, o Tantrismo.

As Diferenças

Os meios utilizados para o aperfeiçoamento são diferentes: no budismo encontramos meditações como um trabalho solitário em si mesmo, e na Maçonaria o intercâmbio com os outros, enquadrado por um ritual. Mesmo que a abordagem do maçom seja individual, ela assume a forma de contato com outros. Sem o trabalho em loja, não haveria Maçonaria. O trabalho iniciático em Maçonaria supõe os outros e isso mais que no budismo. Outra diferença: os rituais e iniciações budistas têm um carácter religioso. O budismo é, sem sombra de dúvida, uma religião e não uma corrente espiritual secular. Uma religião de um tipo particular, pois sem deus e sem dogma, mas, mesmo assim, uma religião. Se existem semelhanças entre o budismo e a Maçonaria, seria errado querer juntar as duas.

s amigos nazistas do Dalai Lama

“A filologia leva ao crime” é entendido na peça de Eugene Ionesco, A lição. É, na verdade, a proximidade linguística entre a palavra sânscrita Ary, que significa nobre na tradição budista, e a palavra alemã Ehre traduzida como honra, que explica o interesse dos nazistas pelo budismo e o Tibete, considerado nos anos 30 como o berço da raça ariana.

Foi por iniciativa do Reichsführer SS Heinrich Himmler que se criou o Ahnenerbe Forschungs und Lehrgemeinschaft, a “Sociedade para a Pesquisa e Ensino sobre a herança ancestral” destinada a provar as teorias raciais nazistas. A partir de 1937, o diretor do Ahnenerbe era Walter Wüst, perito orientalista da Índia. De acordo com o historiador das religiões alemão Horst Junginger, professor na Universidade de Leipzig, (1) Wüst afirmou que Gautama Buda era um ariano e que Hitler era sua reencarnação. Em 1939, o Ahnenerbe organizou uma expedição ao Tibete, sob a liderança do alpinista Ernst Schäffer. Uma das figuras da expedição era o jovem antropólogo e capitão da SS, Bruno Beger, com 28 anos de idade. No local, Beger realizou pesquisas craniologicas, fotografias, impressões digitais e moldagens para seus estudos de “raciologia” comparada (2).

Graças às suas habilidades médicas, Beger foi capaz de se introduzir na família Phala de onde se originou Tenzin Gyatso, o atual décimo quarto Dalai Lama. Durante a guerra, Bruno Beger foi responsável por fornecer ao médico nazista August Hirt, da Universidade Estrasburgo presos de diferentes origens étnicas retirados de campos de concentração. Ele foi a Auschwitz em junho de 1943 e com a ajuda dos mesmos métodos utilizados no Tibete, ele selecionou 79 homens e 30 mulheres judias, quatro espécimes asiáticos – provavelmente prisioneiros de guerra soviéticos – e dois poloneses que ele enviou para a Alsacia, onde 86 deles foram mortos na câmara de gás montado para a ocasião no campo de Struthof-Natzweiler nos Vosges. Os corpos foram então cozidos e descarnados para manter os esqueletos destinados à coleção antropológica do Dr. Hirt. Por alguma razão desconhecida, eles nunca conseguiram chegar à Universidade de Estrasburgo (3).

Depois da guerra, Bruno Beger foi brevemente incomodado pela justiça alemã. Em 1971, um tribunal de Frankfurt am Main o condenou a três anos de prisão que nunca foram cumpridos. Até sua morte em 2009 com a idade de 98 anos, o ex-nazista dedicou-se à causa da independência do Tibete e se reuniu várias vezes com o atual Dalai Lama como ele relata no livro Meine Begegnungen mit dem Ozeam de Wissens ( “Meus encontros com o oceano de sabedoria”), publicado em 1986 pelas edições Schwartz. Em 1994, o líder espiritual dos budistas tibetanos organizou em Londres um encontro com personalidades que tinham ficado no Tibete. Uma foto desse encontro mostra “Sua Santidade”, o Dalai Lama apertando calorosamente as mãos do assassino nazista. A outra personalidade amiga do Dalai Lama foi o esoterista nazista Miguel Serrano, anti-semita demente e fundador do partido nazista chileno. Nomeado embaixador do Chile na Índia de 1953 a 1962 (6) ele fez amizade com Nehru, Indira Gandhi e o Dalai Lama com quem se reuniu várias vezes (7). Nomeado então embaixador na Áustria, ele frequentou círculos nazistas e fez amizade com o psicanalista Carl Gustav Jung, que prefaciou seu livro As visitas da Rainha de Sabá (Londres, Routledge & Kegan Paul, 1972). De volta ao Chile após o golpe de estado de Pinochet em 1973, ele acusou este último de ter “(…) ajudado os judeus e supercapitalistas a se aproveitar do Chile (…)”

O Budismo na França

Impossível saber com precisão quantos budistas existem na França, porque muitas pessoas que se declaram próximas da filosofia budista não o são no sentido religioso do termo, uma vez que eles não “procuraram refúgio”. Na verdade, a imensa maioria dos budistas franceses são originários ou emigrantes de países do Sudeste da Ásia – Vietname, Laos, Tailândia, Camboja – seguidores do budismo Theravada – veículo menor – a forma mais antiga e mais religiosa do budismo. Seu principal centro europeu é a vila de ameixeiros em Dordogne fundada pelo Vietnamita Thich Nhat Hanh.

O budismo tibetano, que tem um número infinito de escolas e variações é semelhante ao Mahayana ou Grande Veículo, que apareceu no início da nossa era. Ele enfatiza o vazio e o estado de bodhisattva, o estado mais próximo da iluminação. Este é também um Budismo Tântrico baseado em textos e uma iniciação progressiva. Ele está presente em diferentes escolas na China, Coreia, Mongólia e Japão. Ele tem dois centros principais na França. Na Borgonha, na vila de La Boulaye e na Dordogne em Saint-Léon-sur-Vézère.

O Budismo Zen nasceu no Japão de uma confluência entre o budismo Mahayana o Taoísmo chinês. Ele enfatiza a meditação, postura zazen e o ensino de um mestre. Ele é vivido pela maioria de seus praticantes ocidentais como uma filosofia.

Publicado em 11 de outubro de 2016 – em http://www.fm-mag.fr/article/societe/bouddhisme-franc-maconnerie-et-occident-1334