quinta-feira, 4 de janeiro de 2018

O SHABTI DO ANTIGO EGITO: ESTATUETAS FUNERÁRIAS QUE ASSITIRAM AO FALECIDO E SALVARAM VIDAS.


Os shabtis [também conhecidos como "ushebtis" (estatuetas funerárias da dinastía XXI em diante) ou "shauabtis" (produzidos em Tebas durante o Novo Reino) eram figurinhas funerárias usadas pelos antigos egípcios. Existem diferentes hipóteses sobre a origem da palavra. Por exemplo, alguns especialistas propuseram que esse nome venha da palavra 'sha', que significa 'para comando', enquanto outros sugeriram a raiz 'swb', que significa 'stick' como a origem de seu nome. Essas figurinhas foram depositadas em túmulos como trousseau funerário, e acredita-se que sua função era auxiliar o falecido na vida após a morte. As shabtis tinham uma forma humana ou de múmia e podiam ser feitas de diferentes materiais, como faiança, argila ou mesmo cera. Os shabthis foram empregados em diferentes períodos da antiga história egípcia, começando talvez do final do Primeiro Período Intermediário e do início do Reino Médio. Atualmente, podemos ver o Shabti nas coleções de muitos museus ao redor do mundo.

Ancient Shabti egípcio exposto no Museu do Louvre, em Paris. ( CC BY-SA 2.5 )
Figuras que salvaram vidas
Nos períodos predynásticos e arcaicos do Egito, observou-se evidência de sacrifício humano como prática funerária. Parece que naquela época os servos foram sacrificados para que pudessem acompanhar seus mestres para a vida após a morte. Esta prática não durou muito, desde que ficou evidente que era desnecessário e desperdiçado. Em vez de sacrificar seus servos, os aristocratas decidiram representá-los simbolicamente, por exemplo em pinturas ou relevos no túmulo, para que pudessem servir os falecidos no além.
  • Descoberto no Egito coleção interessante de figurinhas de deuses antigos.
  • Setenta milhões de animais mumificados no Egito revelam Dark Secret of  the Ancient Mummy Industry.
  • Desenterrado no Egito seis túmulos com múmias da dinastia XXVI relativas a personagens da Elite.
A prática de representar os criados simbolicamente nas pinturas foi posteriormente substituída pelo uso de figurinhas, isto é, shabti. Alguns dos shabtis conhecidos mais antigos foram descobertos no complexo funerário de Nebhepetra Mentuhotep II (rei da dinastia XI considerado o primeiro faraó do Reino do meio), localizado em Deir el-Bahri, antigo Thebes. Essas figurinhas tinham forma humana e eram feitas de argila ou cera. Eles estavam envoltos em linho e colocados em pequenos caixões como se fossem verdadeiras múmias. Embora essas shabtis não tenham inscrições com feitiços mágicos como as de tempos posteriores, é provável que sua função fosse a mesma, ou pelo menos uma similar. 

Shabtis exibiu no Museu do Louvre, em Paris. ( CC BY-SA 3.0 )

Por outro lado, os shabti mais velhos eram freqüentemente equipados com minúsculas ferramentas, que supostamente serviriam para ajudá-los a executar a tarefa a que eles seriam destinados no além. Entre esses acessórios foram encontrados cestos, enxadas e enxadas. A partir dessas ferramentas em miniatura, podemos deduzir que o shabthis deve realizar trabalhos agrícolas para seus mestres na vida após a morte. Além disso, outras tarefas realizadas pelos shabtis eram assar pão, preparar cerveja, construir, etc. Mais tarde, os shabti foram inscritos com um feitiço mágico que supostamente lhes daria vida.

  • Descobriu barco funerário de 4.500 anos atrás em necrópolis do antigo Efito.
  • Curiosa figurinha cananeita feminina há 3.400 anos descoberta por uma criança em Israel.
  • Acordo pré-nupcial do antigo Egito em um papiro com mais de dois metros de cumprimento.

Materiais tradicionais

Os materiais utilizados para fazer o shabti também mudaram ao longo do tempo. Como mencionamos no parágrafo anterior, as primeiras figurinhas foram feitas de argila ou cera. Ao longo dos séculos, eles começaram a usar materiais mais duráveis. No Reino do Médio, por exemplo, os shabthis eram muitas vezes feitos de pedra, enquanto que no Novo Reino a faiança tornou-se um material padrão. Outros materiais utilizados para fazer shabti eram de madeira e terracota, o primeiro no início do Reino do Médio, o último mais comum no Novo Reino.

Shabti de Seti exibi no Louvre ( CC BY-NC-SA 2.0 )

Além disso, o número de shabtis que acompanhou o falecido variou de acordo com o período. Durante a 18ª dinastia, por exemplo, é usual que apenas um shabti sirva cada falecido. Este número foi aumentado para vários shabtis na próxima dinastia. No momento do Terceiro Período Intermediário, alguns falecidos foram enterrados com até 360 shabti, um para cada dia do ano. O problema não estava lá, já que no início deste período também havia um tipo especial de shabti, os "supervisores" do shabti. Estas estatuetas foram representadas com uma mão de um lado e a outra mão segurando um chicote. Sendo responsáveis ​​por dez shabtis, um enterro com 360 shabti 'trabalhadores' exigiu 36 supervisão de shabti. Mais tarde, no período tardio, o falecido ainda estava enterrado com um grande número de shabti,

Imagem da capa: Legião de estatuetas funerários (shabtis) pertencentes a Neferibreheb. Egito, cerca de 500 a. C., Louvre-Lens Museum ( CC BY 2.0 )

Autor: Wu Mingren

Este artigo foi originalmente publicado em www.ancient-origins.net e foi traduzido com permissão. 

Fontes :

Dollinger, A., 2006. O ushabti: uma existência de servidão eterna. [Online] 

Dunn, J., 2017. Figurinhas funerárias, incluindo Shabti, Shawabti e Ushabti, Workers for the Dead. [Online] 

Hill, J., 2016. Shabti, Shawabti e Ushabti. [Online] 

Pekkalainen, L., 2017. Shabtis do antigo Egito. [Online] 

University College London, 2001. Shabtis. [Online] 

Ushabtis.com , 2017. Shabtis: Servos para a vida após a morte. [Online] 
Disponível em: http://www.ushabtis.com/

www.globalegyptianmuseum.org , 2017. Shabti. [Online] 

MESTRES DA IDADE DA PEDRA

OS NEANDERTAIS PODERIAM TER ENSINADO TÉCNICAS SURPREENDENTES AOS NOSSOS ANTEPASSADOS


As ferramentas de 50 mil anos de idade, feitas de costelas de cervos, sugerem que o ser humano moderno poderia ter aprendido as técnicas de fabricação de ferramentas Neanderthal. Esses objetos, encontrados no sudoeste da França, aumentam o crescente corpo de evidências que mostram que a ideia usual de que os Neandertals eram grosseiros ou primitivos está longe de ser certa.

Semelhante aos polidores de osso que ainda hoje são usados ​​por artesãos de couro, as ferramentas antigas de Neanderthal possuem uma ponta polida e permitem um couro mais macio e resistente à água do que se o couro original fosse arranhado. A coisa não existe, uma vez que essas ferramentas parecem muito semelhantes às outras encontradas em assentamentos habitados mais tarde por seres humanos modernos. 

  • O cromossomo Y revela uma possível incompatibilidade genética entre o Homo Sapiens e o Neandertal.
  • Os 10 melhores mitos sobre os neandertais.
  • Jaw demonstra que um homem moderno de 40 mil anos atrás tinha um bisavô neandertal.
Um artigo sobre a descoberta foi publicado em 2013 na revista Actas da National Academy of Sciences. Falando sobre a descoberta, a Dra. Marie Soressi, pesquisadora da Universidade Holandesa de Leiden, observou que "Se os neandertais desenvolveram esse tipo de ferramentas ósseas por conta própria, é possível que o ser humano moderno aprenda essa tecnologia dos neandertais ".

Fotografias e desenhos de ferramentas ósseas dos sítios franceses de Abri Peyrony (AP) e Pech-de-l'Azé I (PA I). ( Soressi, M. et al )

O registro arqueológico sugere que o Homo sapiens chegou à Europa apenas com ferramentas de ponta feitas de osso entre seus instrumentos. Mas não demorou muito para que eles começassem a produzir esses polidores mais funcionais - o que poderia significar que os neandertais lhes ensinavam como criar esta ferramenta óssea mais especializada. A outra possibilidade é que essas ferramentas de 50 mil anos demonstram que o ser humano moderno influenciou o comportamento dos neandertais em um tempo anterior ao que acreditamos até agora. Pode ser muito cedo e não temos informações suficientes para decidir sobre isso.

Em qualquer caso, houve numerosos estudos que reforçam a hipótese de que Neandertals não eram grosseiros sem inteligência. Já há ampla evidência que sugere que essa espécie de hominídeos que desapareceu misteriosamente há cerca de 30 mil anos atrás não era tão primitiva quanto muitos acreditavam até agora. 

  • A mestiçagem entre humanos modernos e neandertais já ocorreu há 100 mil anos na Sibéria.
  • Estudos recentes mostram que os genes de Neanderthal fortaleceram nosso sistema imunológico.
  • Fogueiras e círculos de estalagmites: descobriu o possível santuário de Neanderthal no Sul da França.
Os neandertais não eram tão primitivos quanto muitos acreditavam até agora. ( Erich Ferdinand / CC BY 2.0 )

Há estudos que demonstram que os Neanderthals criaram arte , usaram plantas medicinais , gostaram de ter uma casa confortável ou "base" e podem até fazer uso de alguma forma de fala e linguagem modernas - sugerindo um certo nível de complexidade que geralmente não está associada ao estereótipo de Neanderthal grumpy. Talvez todas essas descobertas tenham servido de algum modo para reconsiderar nossa maneira de ver o Neanderthal. 


Reconstrução de neandertais enterrando um indivíduo em uma caverna. Museu Nacional de História Natural, Washington DC, Estados Unidos. (Ricardo Giaviti / CC BY NC SA 2.0 )


Imagem da capa: ilustração de um grupo de neandertais. ( Domínio público )




Este artigo foi originalmente publicado em www.ancient-origins.net e foi traduzido com permissão

O MAPA MAIS ANTIGO DO NOVO MUNDO NA HISTÓRIA ESTÁ GRAVADO NUMA CASCA DE OVO DE AVESTRUZ



O mapa mais antigo conhecido do Novo Mundo foi gravado pacientemente nas metades inferiores unidas pelos ovos de avestruz. Este século do século XVI ficou perdido para a história há séculos, mas voltou a iluminar alguns anos atrás em uma feira de mapas de Londres onde foi descoberto precisamente por um colecionador de mapas anônimo.

A National Geographic relata que o mapa curioso veio ao colecionador Stefaan Missine depois de ter sido comprado na feira. Missine mais tarde coordenou a análise de sua autenticidade e antiguidade, uma investigação que durou um ano.


América do Sul ("Terrae Sancta Crucis") no curioso mapa mundial gravado em ovo de avestruz. Na imagem, você também pode ver as ilhas da La Española ("Spagnolla") e Cuba ("Isabel"). Fotografia: Washington Map Society.

O mundo maravilhoso foi estudado por mais de 100 especialistas em mapas antigos. Os resultados revelaram que o mapa gravado em casca de ovo de avestruz era um original que poderia ser datado com precisão no ano de 1504, o que tornou mais antigo do que o resto dos mapas conhecidos do Novo Mundo descobertos até então, como o Hunt-Lenox Globe, que remonta a 1510 e é feito de cobre.

Como as características de ambos os globos são idênticas - a caligrafia, texto, ilustrações e até mesmo erros de ortografia são os mesmos - os especialistas concluíram que o mapa gravado em um ovo de avestruz foi usado como um molde ou modelo para reproduções mais tarde.

Balão Hunt-Lenox. (Biblioteca Pública de Nova York)

"Quem fez o balão teve acesso às informações mais recentes de exploradores de muitos países europeus que competem pela dominação mundial", lemos em Discover Magazine. Muitos exploradores estavam apenas voltando daquelas jornadas que mudaram tão profundamente a maneira como as pessoas daquela época viram e entendiam o mundo. A forma da "península asiática" (como o continente sul-americano foi considerado como tal), por exemplo, reflete as explorações do italiano Henricus Martellus, enquanto as duas pequenas ilhas que se observam no Mar do Caribe (Hispaniola e Cuba) Eles foram descobertos por Cristóvão Colombo. Outros detalhes refletem as recentes histórias exploratórias de Marco Polo, Corte-Real, Cabral e Amerigo Vespucci, que cunhou o nome de New World ou "MVNDVS NOVVS" que aparece refletido no globo.

  • Humor cartográfico do século XVI: o mapa mundial do bufão.
  • O Mapa de Piri Reis - Prova de uma tecnologia antiga?
  • Segredos ocultos revelados no mapa mundia de 1491.
O antigo globo terrestre gravado em casca de ovo de avestruz, rodeado por vários ovos de avestruz. Fotografia: Washington Map Society.

O mapa em si é fascinante. No Oceano Índico você pode observar um navio solitário navegando pelas ondas, de origem e destino desconhecidos. É também um dos dois únicos globos terrestres conhecidos que incluem a frase HIC SVNT DRACONES ("Aqui estão os dragões"), palavras que aparecem neste caso na costa do Sudeste Asiático.

O Novo Mundo está representado de forma muito rudimentar. Não existe a América do Norte, apenas algumas ilhas. Especificamente, os de ISABEL (Cuba) e SPAGNOLLA (La Española) são nomeados. Outros aparecem sem um nome. A América do Sul é chamada TERRA DE BRASIL (Brasil), MVNDVS NOVVS (Novo Mundo) e TERRA SANCTAE CRVCIS (Terra da Santa Cruz).

Um navio solitário arada as ondas do Oceano Índico no surpreendente globo terrestre gravado em casca de ovo de avestruz. Fotografia: Washington Map Society

Além da sua idade e suas características, o mapa também é uma raridade devido ao material em que foi feita. Os mapas antigos geralmente eram desenhados em vellum (pergaminho de pele de bezerro), selar a pele ou a madeira. Mas, sem dúvida, a casca de ovo de avestruz não era um suporte usado com muita frequência. Na Itália do século XVI, a nobreza sempre possuía avestruz como símbolo de sua posição e riqueza, de modo que o mapa poderia ter sido encomendado por alguma família da nobreza italiana da época, embora suas origens precisas permaneçam por agora sendo um mistério .

Imagem da capa: este globo terrestre 1504 poderia ser a mais antiga representação conhecida do Novo Mundo. Curiosamente, é gravado em duas metades inferiores de casca de ovo de avestruz. Fotografia: Washington Map Society

Autor: April Holloway

Este artigo foi originalmente publicado em www.ancient-origins.net e  foi traduzido com permissão.

terça-feira, 2 de janeiro de 2018

HUZZÉ, A ORIGEM DA ACLAMAÇÃO ESCOCESA

Por Luciano R. Rodrigues
Extraído do Blog O Prumo de Hiran


Na maçonaria brasileira, os irmãos praticantes do REAA (Rito Escocês Antigo e Aceito) estão bem familiarizados com a tripla aclamação Huzzé, utilizada na abertura e no fechamento dos trabalhos, mas a sua origem é um pouco duvidosa devido a confusão de teorias criadas por escritores que talvez não tivessem o acesso a tanta informação quanto temos atualmente, e com a facilidade que a internet nos proporciona.

Cito abaixo algumas teorias bem conhecidas sobre a origem da aclamação:

– Huzzé é derivada de uma palavra hebraica que significaria uma espécie de “acácia”, como símbolo de imortalidade;

– Palavra formada pela raiz O’z e sufixo Zé, significando “É minha força” uma alusão ao GADU;

– Origem espanhola – alguns dizem que Cavaleiros Templários que fugiram da França frente às perseguições do Rei Filipe e do Papa Clemente V e se refugiaram no sul da Espanha, uniram-se a população local para combaterem durante a guerra civil que assolava a região e a cada vitória eles gritavam a palavra Huzzé em celebração;

– Aclamação realizada para expulsar o “ar impuro”, mandando embora todo o negativismo que carregamos no dia-a-dia profano;

– Huzzé seria uma espécie de Hurra, como a aclamação Hip, Hip, Hurra;

Diante desta confusão, busco na história a origem e inserção desta prática na maçonaria.

Um pouco de história

Tudo indica que a aclamação Huzzé, deriva da palavra Huzza dos ingleses, onde a pronúncia com o tempo, criou a modificação na escrita.

O livro Essential Militaria de Nicholas Hobbes nos informa que nos séculos XVII e XVIII, Huzza era um cumprimento ou saudação usado pelos marinheiros, para homenagear quem embarcava ou desembarcava. Menciona também que a expressão era um grito repetido em uníssono, sincronizadamente, quando os marujos atuavam em conjunto para puxar os cabos das velas ou as amarras das embarcações.

Há relatos de que nos séculos XVIII e XIX, três Huzzas eram dados pela infantaria britânica antes dos disparos, como meio de ganhar moral e de intimidar o inimigo. Há quem diga que eram dois huzzas curtos seguidos de um terceiro, mais longo, dado durante a carga final.

Foi dessa forma, acreditamos, que o brado utilizado no REAA deve ter chegado aos marinheiros ingleses e depois, pelo fato da Inglaterra ser um país onde as atividades navais ocupavam grande destaque, passado ao resto da sociedade não só como exclamação de alegria e aprovação, mas também como designativo de união e atitude solidária. Disso, talvez, advenha sua adoção pela maçonaria.

Mas quando esta aclamação passou a ser utilizado pelos maçons?

William Preston, em seu livro Illustrations of Masonry, descreve com detalhes o evento ocorrido em 1753 na Escócia, no evento de lançamento da pedra fundamental do conjunto de edifícios chamados “The New Exchange of Edinburgh”, onde foi realizada uma procissão de 672 irmãos, que foi iniciada em frente a famosa Mary´s Chapel, em caminhada até o local onde seria lançada a pedra fundamental.

A procissão foi recebida por mais de 150 militares juntamente com uma companhia de granadeiros, em duas linhas, sob as armas, que escoltaram a procissão. Este fato foi de tão importância para os maçons, que o Grão-Mestre da Escócia, Lorde Carysfort, descreveu a honra de estar presente a tal acontecimento e ao realizar a cerimônia de lançamento da pedra fundamental, deu três pancadas na pedra com o Maço, seguido de três huzzas, provavelmente em homenagem aos militares ali presentes tendo visto a forte relação dos militares com a maçonaria.

Após alguns procedimentos do evento, o Grão-Mestre proferiu a frase “Que a mão generosa do céu abasteça esta cidade com abundância de milho, vinho, óleo e todas as outras conveniências da vida! Huzza, Huzza, Huzza!!!”.

Outro livro descreve a utilização da aclamação na Escócia ainda no século XVIII, geralmente em lançamentos de pedras fundamentais. A obra escrita William Alexander Laurie em 1804, sob o nome “The history of free masonry and the Grand Lodge of Scotland” cita que a prática militar de aclamar três Huzzas juntamente com o tocar de trombetas, diversas vezes foi realizada para recepcionar os maçons nos eventos.

O escritor inglês John Dunton, no livro “Cartas da nova Inglaterra”, registra o costume militar de se saudar autoridades com gritos de Huzza, muito comum entre os militares ingleses e escoceses. Huzza era o grito de guerra usado pelas tropas da marinha inglesa, bem como a do corpo de granadeiros.

Em 1778, para celebrar a aliança realizada com a França, o general George Washington diz ao seu exército: “Huzza, Viva o rei da França, Huzza, Vivam os amigos das potências europeias, Huzza, Viva o Estados Unidos da América”.

E finalmente, o exército Inglês faz uso dessa expressão (Huzza) em uma canção de marcha dirigida contra os franceses:

“And, Monsieurs, you’ll find us as good as our words:

Beat drums, trumpets sound, and Huzza for our King!

Then welcome Bellisle, with what troops thou canst bring!

Huzza! for Old England, whose strong-pointed lance

Shall humble the pride and the glory of France.”


Observando a aclamação nos rituais

Embora a aclamação Vivat, Vivat, Vivat, já apareça em 1737, com a divulgação de “La réception d’un Frey-Maçon” e no rito adohiramita com o “Recueil Precieux de la Maçonnerie Adonhiramite”, o triplo Huzzé e suas variantes não aparecem nos documentos do século XVIII.

Nas primeiras divulgações como o Maçonaria Dissecada (1730) e o Três Batidas Distintas (1760), apesar de aparecerem os três golpes de malhete na abertura dos trabalhos, não faz referências a aclamação.

Somente em 1804, no “Guia dos Maçons Escoceses”, também chamado de “Livro dos três graus simbólicos do rito antigo e aceito”, que a tripla aclamação surge na abertura e fechamento dos trabalhos da loja, neste momento escrito como “Houzze”.

Depois, em 1813, no livro “Tuileur de l’Écossisme” de Delaulnaye, novamente é registrada a utilização da aclamação escocesa (Houzze) na abertura da loja.

Conclusão

Estou convencido que a tripla aclamação escocesa foi inserida na maçonaria por influência dos militares e dos eventos ocorridos no século XVIII e descritos acima, era muito comum o alto escalão militar estar composto por maçons que ocupavam também cargos de importância na administração da maçonaria. O Huzzé foi usado inicialmente como uma exclamação de alegria e comemoração, simples assim, sem invenções e significados mirabolantes.

Bibliografia:

Illustration of Masonry – William Preston

The history of free masonry and the Grand Lodge of Scotland – William Alexander Laurie

Essential Militaria – Nicholas Hobbes

Tuileur de l’Écossisme – Delaulnaye

segunda-feira, 1 de janeiro de 2018


QUAL A LOJA MAÇÔNICA MAIS ANTIGA DO MUNDO?
KILWINNING OU ENDINBURGH?

Extraído do blog O Prumo de Hiran (Luciano R. Rodrigues)

Por vezes li artigos afirmando que a loja mais antiga do mundo seria a Lodge Mother Kilwinning Nº 0, na cidade de Kilwinning, sudoeste da Escócia, mas o que a história pode nos provar, é um pouco diferente.

Apesar desta loja afirmar que foi fundada durante a construção da abadia local (Kilwinning Abbey) em 1140, o seu registro mais antigo data do ano de 1642. Em 1641 um incêndio destruiu a sede da família dos Condes de Eglinton, local onde ficavam armazenados todos os documentos da loja, que foram integralmente perdidos, junto com a histórica origem da loja.

Até 1736 o assunto antiguidade não foi debatido pois foi neste ano que a Grande Loja da Escócia foi fundada e criou o seu registro de lojas.

Outra loja chamada Lodge of Edinburgh Nº1, em Edimburgo, capital da Escócia, reivindicou para si, o título de loja mais antiga do mundo devido ao fato da loja anterior não ter documentos comprobatórios de sua antiguidade e esta ter suas atas preservadas.

A ata maçônica mais antiga da Lodge of Edinburgh Nº1, data de 31 de julho de 1599, sendo assim o registro mais antigo de uma loja maçônica.

Nas cinco primeiras páginas desta antiga ata, estão incorporados os Estatutos Schaw, que são datados de 28 de dezembro de 1598. Deve-se notar, contudo, que a partir desses registros, não existe nenhuma evidência conclusiva de que a loja foi realmente constituída nesta data, nem que seja, na realidade, a loja mais antiga.

Os Estatutos Schaw (parte das Old Charges) são atribuídos a William Schaw, que era Mestre de Trabalho da Sua Majestade e General Warden do Craft. Nestes Estatutos, ele declarou que estes decretos foram emitidos por ele, para a regulação das lojas, considerando a Lodge of Edinburgh, a primeira e principal loja da Escócia.

Lodge of Edinburgh Nº1 foi chamada inicialmente de “The Lodge of Edinburgh” e manteve este nome até a Grande Loja da Escócia confirmar a sua carta constitutiva, designando-o como “The”Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) Nº 1

Hexagrama Maçônico na entrada da Lodge of Edinburgh nº1

Primeiro maçom especulativo na Escócia

No ano de 1600, os registros da Lodge of Edinburgh nos informam que começaram a admitir maçons não-operativos. Em junho de 1600, o Laird de Auchinleck foi feito um membro especulativo, o primeiro registro autêntico da iniciação de tal membro. Laird é uma denominação de proprietário de grandes terras, equivalente a Esquire na Inglaterra. Esta data é usada para marcar a passagem da Maçonaria operativa para a especulativa, na Escócia.

Fundação da Grande Loja da Escócia

Com fundação da Grande Loja da Escócia em 1736, e como o título de loja mais antiga foi dada a Loja de Edimburgo, isso não foi bem aceito pela Loja de Kilwinning que retirou a sua filiação e declarou sua independência, como Soberana Grande Loja de Kilwinning, concedendo cartas constitutivas para funcionamento de outras lojas, fato este que já acontecia antes de 1736. Ela concedeu cerca de 70 autorizações para outras lojas, mas por conta de secretários não muito competentes, estes registros foram incompletos e por esta loja funcionar em uma pequena aldeia de Ayrshire, era muito difícil manter os seus trabalhos como um Grande Loja. Devido a estes percalços, em 1807, esta Grande Loja contava apenas com 6 lojas, que neste mesmo ano, entraram em acordo com a Grande Lojas da Escócia e foram absorvidas. Dentre as negociações para esta absorção, a Grande Loja da Escócia permitiu a Loja Kilwinning de utilizar palavra “mãe” em seu nome e ficar no topo da listagem de lojas, passando a se chamar Lodge Mother Kilwinning Nº 0 e o Mestre da Loja Kilwinning nomeado Grão-Mestre Provincial de Ayrshire.

Concluindo, acredito que nenhuma destas duas lojas foram as primeiras lojas maçônicas no mundo, nem na Escócia, pois existem diversos outros fatos que nos faz crer que muito antes disso já existiam outras lojas maçônicas, como por exemplo, uma placa existente na loja Melrose (Escócia) datada do ano de 1136. Contudo, loja mais antiga em funcionamento, com atas preservadas, é sem dúvidas a Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) Nº 1.

Localização das lojas:

Lodge Mother Kilwinning Nº 0

 Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) Nº 1




O SIMBOLISMO DO AVENTAL DO PRIMEIRO GRAU

Trabalho do Ir.´. Henrique Shirozaki
by Amir Mostafa Saleh em 10/10/2014


Em toda instituição organizada e hierarquizada a fácil identificação dos seus membros e dos seus graus de subordinação é algo desejável para manter a ordem e facilitar a coordenação das atividades. A uniformização dos membros cumpre exatamente com esse objetivo. Esta deve ter sido a motivação inicial para o uso da vestimenta maçônica, sobretudo o avental. Nele consegue se identificar o maçom, assim como sua posição hierárquica e em alguns casos o cargo ocupado. O avental é a insígnia do maçom. Porém, para a identificação dos cargos ocupados existem os colares e as joias que cumprem melhor com essa função. Este artigo restringe-se ao estudo do avental maçônico, objetivando dissertar sobre o seu simbolismo no grau de aprendiz.

O avental é utilizado por muitos trabalhadores de diversas áreas como forma de proteção de suas vestimentas contra possíveis substâncias que possam manchar ou sujar e até lesar o obreiro. Com isso, seu uso fica associado ao trabalho e a proteção. E os maçons operativos o utilizavam durante suas atividades mercantis. Este utensílio foi levado para a maçonaria especulativa, assim como muitos outros símbolos, do dia a dia dos maçons operativos (Dyer, 2010). Desta forma, “o avental é o símbolo do trabalho e vos lembrará que um maçom deve ter sempre uma vida ativa e laboriosa” (GOP, p87).

Com isso, segundo Varo Jr., (2010), antes da padronização de 1813 feita após a união das duas grandes potências inglesas, os maçons ingleses, sobretudo os antigos irmãos do Grande Loja dos Modernos, habitualmente acrescentavam adornos nos seus aventais seguindo a sua criatividade e gosto. Utilizavam de pinturas e enfeites. Isso estaria relacionado a uma ostentação da vaidade pessoal, oriunda de um movimento que objetivava a dignificação do avental, do trabalho por ele simbolizado e o enobrecimento da maçonaria idealizado pelo Cavaleiro Miguel André de Ramsay, codificador do Rito Escocês. Com isso, os maçons da Grande Loja dos Modernos costumavam passear pelas ruas de Londres, após as sessões, com os aventais como adornos. Já os irmãos da Grande Loja dos Antigos eram mais conservadores e utilizavam os aventais durante as sessões, e eram brancos geralmente em couro de cordeiro.


Avental anterior à padronização

Portanto, após esta criação da Grande Loja Unida da Inglaterra, viu-se a necessidade de uniformizar as vestimentas dos maçons especulativos, criando-se padrões a serem seguidos para a indumentária maçônica em 1813 (DYER, 2010), visando coibir excessos, sendo que o avental utilizado no rito de York teve pouca alteração desde então (VARO Jr., 2010). No rito escocês essa normatização aconteceu em 1875, no Congresso Mundial dos Supremos Conselhos em Lausane. Segundo Miranda (2014), ficou assim definido nesta ocasião:

1. O avental terá dimensão variável de 30/35 cm. por 40/45 cm. ;

2. O avental do Aprendiz Maçom é branco, de pele de carneiro, com abeta triangular levantada e sem nenhum enfeite;

3. O avental do Companheiro Maçom é branco, com a abeta triangular abaixada, podendo ter uma orla vermelha;

4. O avental do Mestre Maçom é branco, com a abeta triangular abaixada, orlado e forrado de vermelho, tendo, no meio, também em vermelho, as letras M e B;

5. O avental é o símbolo do trabalho e lembra, ao obreiro, que ele deve ter uma vida laboriosa;

6. A cor do Rito Escocês Antigo e Aceito é a vermelha. 

(Observação nossa: nas Grandes Lojas a cor é azul, provavelmente a cor dos Stuarts)

Assim como para outros símbolos maçônicos, existem divergências quanto a seu significado simbólico. Isso se deve em grande parte às diversas influências (cristã, judaica, antigos mistérios, entre outros) que contribuíram para o desenvolvimento da maçonaria e pela falta de registro (propositada, como forma de sigilo) nos primórdios da maçonaria especulativa. Dependendo da base teórica usada há várias especulações sobre as diversas características do avental. Por exemplo, Dyer (2010) cita que alguns pensadores advogam que o avental teria sua origem ligada às Sagradas Escrituras, relacionada aos éfodes usados pelos sacerdotes hebreus. Do mesmo modo, a cor branca do avental do aprendiz teria sido escolhida porque

os antigos também tinham o costume de vestir uma roupa branca na pessoa batizada, como sinal de ter abandonado as ambições e luxúrias da carne, tendo o seu ser purificado de seus pecados passados e que se obrigou a manter uma vida de imaculada inocência (DYER, 2010, p. 169).

O branco, portanto, representaria a pureza e inocência que o maçom deve interiorizar para guiar seus pensamentos e atos.

Entretanto, Leadbeater (2013) relata que outros autores pregam que a cor branca representaria também uma alma ainda não evoluída, por isso nos graus de aprendiz e companheiro o branco é a cor exclusiva; já nos graus de mestre é inserida a cor azul nas rosetas e orla (rito York), representado que o conhecimento começa a substituir a inocência. Isso representa a evolução do aprendiz nos ensinamentos, e sua progressão nos graus é simbolizada pelos adornos adicionados ao avental.

Leadbeater (2013) também faz referência ao formato do avental. Idealizando que o quadrado representa o corpo ou matéria física e o triângulo o espírito. Desse modo, o aprendiz tem a abeta levantada porque o espírito está planando sobre corpo, mas este último não é influencia pelo primeiro. Com o desbastar da pedra bruta, o companheiro já tem o espírito agindo ou coordenando o corpo; isso sendo representado pela abeta abaixada sobre o quadrado. Analogamente, a abeta para cima serviria para lembrar ao aprendiz a superioridade do espírito e das virtudes sobre o corpo e o material. E o companheiro, com a assimilação dos ensinamentos já não precisaria desse lembrete. Entretanto, Varo Jr. (2010) relata que em 1717 existe registro do Grão Mestre Antony Sayer trajando o avental com abeta levantada, contrariando essa interpretação, pelo menos naquela época.

Segundo de Souza (2009), numa interpretação esotérica, a abeta do avental representaria uma proteção do plexo solar do aprendiz, considerada a sede das emoções. Ou seja, o aprendiz não dominando ainda os ensinamentos do seu grau, não conseguiria ainda dominar as emoções e as energias. Com isso, poderia influenciar a formação da egrégora e a espiritualidades nas sessões. Passando ao grau de companheiro, já tendo recebido as instruções iniciais, a abeta é abaixada.

Alguns autores pregam que a maçonaria atual seria uma contínua evolução dos antigos mistérios, sobretudo dos Egípcios. Dyer (2010), entretanto, relata que tal origem não foi devidamente documentada. Mas também relata que no século XVIII, o século da razão, os irmãos estudavam, e muitos até foram iniciados nos antigos mistérios. Com isso, a maçonaria especulativa pode ter absorvido muito da doutrina e simbolismo dos Egípcios. Porém, correlacionar a origem do avental maçônico ao avental utilizado nos rituais egípcios parece um tanto precipitado, tendo em vista as diferenças entre eles, como cita Leadbeater:

O antigo avental egípcio, segundo o indicam a Figura II e a Figura XXI, era triangular, com a cúspide para cima, e seus adornos diferiam, em vários aspectos, dos que agora se usam. Mas a mudança mais importante consiste em que hoje predomina a ideia de que o avental em si é tudo, e que a faixa cingida ao redor do corpo só serve para melhor segurá-lo. Antigamente, o cinto do avental era a sua característica mais importante e algo mais que um símbolo, pois estava intensamente magnetizado e disposto de modo que encerrasse em si um disco de matéria etérea, para separar a parte sutil do corpo físico da parte densa, e isolar inteiramente desta última as formidáveis forças atualizadas pelo cerimonial maçônico. (Leadbeater, 2013, p. 113)

 Avental egípcio

 Avental egípcio e avental maçônico

Enfim, assim como outros símbolos maçônicos, o avental traz muitos ensinamentos e funções, cabendo ao maçom utilizá-lo para sua evolução no desbastar da sua pedra bruta. Na humilde opinião deste autor aprendiz, o avental representaria o dever maçônico de trabalhar em prol do desenvolvimento tanto pessoal quanto da fraternidade e da humanidade, de estar sempre pronto e disposto à prestação de serviço a quem dela necessite. Fisicamente, seu uso é obrigatório durante as reuniões em loja, porém moralmente ele deve estar sempre presente na vida profana do maçom.

Henrique Yoshio Shirozaki

Ir.’. Aprendiz Maçom

BIBLIOGRAFIA

DYER, Colin F. W. O Simbolismo na Maçonaria, tradução Sérgio Cernea. São Paulo: Masdras, 2010.

LEADBEATER, C. W. (1928). A Vida Oculta na Maçonaria, tradução de J. Gervásio de Figueiredo. 19. Ed. São Paulo: Pensamento, 2013.

MIRANDA, A. J. O rito escocês antigo e aceito. Disponível em: <http://fraternalshop.com.br/blog/?p=288>. Acesso em: 02 de outubro de 2014 .

VARO JR. et al. O avental. Disponível em: <http://www.revistauniversomaconico.com.br/simbologia/o-avental/>. Acesso em: 30 de Agosto de 2014.

O AVENTAL MAÇÔNICO. Disponível em: <http://fraternalshop.com.br/blog/?p=439>. Acesso em: 02 de outubro de 2014.

DE SOUZA, G. S. A Vestimenta Obrigatória do Maçom. Disponível em: <http://amaconariarevelada.blogspot.com.br/2009/09/vestimenta-obrigatoria-do-macom.html>. Acesso em 06 de outubro de 2014.

COMO ERA A MAÇONARIA DOS "ANTIGOS

Extraído do blog 
http://www.banquetemaconico.com.br

Muitas vezes nos dizem que a Maçonaria especulativa nasceu em Londres, em junho de 1717, no bairro do “Fleet Street”. Mas sempre se esquece de salientar que, ao mesmo tempo se integrava um bom número de clubes de convivência, mais ou menos pitorescos e com tendências festivas, tais como os Gorgomons (Ancient Noble Order of the Gormogons) e outros grupos de taberna, próprios da Inglaterra daquele tempo.

De fato, aquela fundada no solstício de 1717, não era nem mais nem menos do que uma Sociedade de Taberna que se unia a outros clubes do mesmo tipo, em torno da ideia de realizar, em conjunto, uma festa de verão de São João para que ficasse menos caro para todos.

O que permanece como um particular desta fundação é a instituição que dali resultou.

Na medida em que este agrupamento ia se compondo de personalidades científicas e culturais de importância, decidiram dar-lhe um nome, referindo-se a uma sociedade já existente, garantindo uma boa imagem, uma tradição de proteção e até mesmo uma certa liberdade de ação.

A Maçonaria Antiga foi assim libertada de seus deveres e mistérios para se tornar “free”, “livre” e adotar o nome de “Freemasonry”. Foi organizada como um órgão de gestão e desenvolvimento, sempre com relação à antiga sociedade, passando a se chamar de “Grande Loja”.

Assim, foi basicamente, como se deu a originalidade da criação. A alegação de “liberdade” nasceu da maior restrição da Maçonaria: A Obediência.

Como o clube teve vocação universal, sua sede foi fixada em Londres e foi assim que a “Grande Loja de Londres” viu a luz.

O presidente foi indicado na pessoa de Anthony Sayer, um homem de pouca personalidade que em pouco tempo passou o papel de secretário a John Theophilus Desaguliers, pastor presbiteriano calvinista, cortesão e frequentador da pequena nobreza de Londres, que decidiu fazer deste clube de bairro, uma importante organização, cercada de poder.

Ele a viu como um excelente meio de ascensão social e de reconhecimento, sem relação com religião e para conseguir ser convidado de imediato, para a alta nobreza.

Afim de garantir a lenda e manter o mistério, ele pede a um amigo, o pastor James Anderson, um presbiteriano também, mas principal especialista em brasões duvidosos e genealogias de famílias imaginárias, para construir uma Ordem, na forma de Constituições.

Este clube de sociabilidade, tendo conseguido ser protegido pela nobreza, começou a buscar uma reputação, passando rapidamente a um jogo de influências entre católicos (Jacobitas) e protestantes (Hanoverianos).

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Tentativa protestante na França

Indo para Paris, em 12 de junho de 1725, data que foi criado, a pedido do Lord Derwenwater, refugiado católico jacobita, a Loja Saint Thomas, que se instala em uma taberna frequentada por imigrantes ingleses, em Barnabé Hute, Rua Açougues.

Uma loja rival foi instalada pelos protestantes calvinistas em 1732, algumas ruas depois, no Albergue do Louis d´Argent.

Mas o projeto protestante de “redirecionar” a maçonaria francesa, sob a égide dos presbiterianos, rapidamente foi extinto pois o país era extremamente católico, com inclinação para reunir o espírito místico da época.

O nascimento da primeira Grande Loja da França e da apropriação, pelos franceses, desta forma de sociedade, separa de imediato os destinos das duas ordens, pelo resultado de uma evolução particular no lado continental.

Essa evolução afastou a maçonaria francesa do conflito que ocorria em solo britânico, a corrente que se denominavam “antigos”, em referência a uma longa tradição que supostamente pertenciam, desde as lojas de York e as guildas de construtores, com os nobres intelectuais e cortesões, novos adeptos de um rigoroso protestantismo e que desqualificavam os “modernos”.

A Maçonaria francesa não poderia se envolver nisso, porque se fizesse isso, os “Modernos” poderiam acentuar as limitações e aumentar as disparidades.

Não vamos discutir agora esse problema, que seria mais especifico sobre a introdução de fato, de uma nobreza orgulhosa, a fim de reivindicações igualitárias e intelectuais, em vez de analisar os possíveis conteúdos místico-esotéricos mais do que duvidosos em sua maior parte.

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Voltando a Inglaterra, a estrutura da Maçonaria Inglesa reivindicada como a única “regular” foi intitulada de “Grande Loja Unida da Inglaterra”. Esta denominação se refere exclusivamente à Federação de lojas que foi constituída após o Ato de União, como uma continuação da ideia que evitou a falência da Maçonaria de 1717, totalmente endividada pela construção do Masonic Hall e terminando o conflito que opôs as duas formas, Antigos e Modernos, em 1813.

Esta Grande Loja com vocação universalista foi consagrada em 30 maio de 1816 durante a realização de uma cerimônia chamada “Grande Loja” presidida pelo Mui Venerável Grão-Mestre, Sua Alteza Real, o Duque de Sussex, com base em uma cerimônia onde o ritual foi formado especialmente, por 80% do ritual dos “antigos”, e que hoje em dia conhecemos como “Perfect Ceremonies” ou “Ritual Emulação”.

Quem eram os maçons antigos?

Os Maçons “antigos” do século XVIII são apresentados na forma de um agrupamento muito diferente das pequenas lojas independentes. Eles são de diversas origens, principalmente do nordeste da Inglaterra, Irlanda ou Escócia. Todos tinham um caráter nômade, herdado de seu tradicional deslocamento, de obra em obra.

Pretendiam ser da antiga fraternidade de Ofício, de onde a organização foi constituída por volta do século VIII, com os mosteiros Culdees, passando pelos estatutos Schaw e a antiga Loja de York que se autodenominou Grande Loja de Toda a Inglaterra em 1725, em reação aos “modernos”, mas que o Rei da Inglaterra e seus bispos governantes tinham conduzido desde o século IX.

Antes desse período do século XVIII, a maçonaria dos antigos jamais tinham se agrupado em uma federação geral, mas apenas em guildas estatutariamente independentes e dirigidas pelos Mestres de Obras nomeados pelo rei, tal como William Shaw.

As Lojas não existiam mais do que o tempo de uma obra e eram constituídas conforme a necessidade. Se reconheciam pelos conhecimentos e não por um “recibo de capitação”.

O que ainda surpreende hoje em dia, é a energia usada para competir com uma sociedade que era totalmente estranha e onde a sua existência, até certo ponto, estava declinando gradualmente.

Na verdade, a origem dos antigos como sendo puramente operativa, se reivindicava, com razão, como os únicos e verdadeiros membros da antiga maçonaria que proviam das antigas lojas e detentoras dos segredos da Geometria. Eles basearam sua antiguidade no fato de que sua corporação teria sido fundada e estruturada pelo lendário rei Athelstan no século IX.

Consequentemente, se apresentavam como os únicos praticantes do rito regular da Maçonaria e os únicos autorizados a comunicar os toques, sinais e palavras secretas… segredos mais antigos, eles diziam, que os formulados e inventados ou distorcidos pelos fundadores de 1717.

Esse grupo foi tardiamente chamado de Grande Loja dos Antigos. Tal apelido foi resultado de 1717, quando passou a ser mais fácil falar sobre Maçonaria por referência à obediência do que pela qualidade de maçom.

Hoje em dia sabemos uma série de coisas daqueles “antigos” e sua organização ritualística. Os graus, as ordens, seus vínculos e tudo que formava o foco de progressão, pois seus rituais e conhecimentos eram ensinados progressivamente. Já no início eram apresentados aos Aprendizes, os elementos que seriam estudados em uma progressão até a transmissão dos segredos do Arco.

Esses segredos sempre foram considerados como o “coração”, a “medula” da Maçonaria para os antigos, a tal ponto que uma das palavras mais usadas é “medula nos ossos”, “marrow in the bone”, “mah-ha-bone”.

A Maçonaria dos “antigos” tem outra diferença e tamanho. É organizado, pelo menos, desde as tradições dos Maçons de York, a cerca dos aprendizes e companheiros, quando estes últimos deveriam se tornar “homens de Marca” antes de ser Mestres de loja e, finalmente Companheiro do Real Arco.

Quando houve a exportação do rito para as colônias americanas, que se deu a separação entre a Marca, o Arco e os três graus, até que fosse integrada a lenda do Mestre, proveniente dos “Modernos”.

Podemos entender agora, porque esses maçons, principalmente imigrantes irlandeses e escoceses, ficaram surpresos ao ver seu acesso recusado nas lojas de Londres, onde raras vezes foram aceitos. Notamos que os Modernos não se contentaram em se organizar em torno de um poder central (Grande Loja), mas também modificaram a organização dos graus.

O reagrupamento de suas lojas “antigas” foi realizado por seis lojas independentes, sob a égide de Laurence Dermott, artesão e intelectual burguês de origem irlandesa.

O verdadeiro nome deste reagrupamento interessante, foi primeiramente “A Mais Antiga e Honrosa Fraternidade de Maçons Livres e Aceitos”, depois se tornou “Grande Loja de Maçons Livres e Aceitos da Inglaterra de acordo com as Antigas Constituições”.

Esta assembleia que formou a Grande Loja foi realizada em 17 de julho de 1751 na taberna “Turk´s Head” 1 na Greek Street, no bairro Soho, em Londres, ou seja, do outro lado do bairro Strand, bairro de lojistas, no lado oposto do local de fundação da Grande Loja dos “Modernos” em 1717.

As Crônicas de John Morgan, que trabalhava na secretaria, indicam a presença de sete lojas, nenhuma das quais e por boas razões, eram filiadas à Grande Loja de Londres em 1717.

Durante esta fundação, para o historiador Inglês Bernard Jones, não havia mais do que oitenta pessoas, todos comerciantes, mecânicos e pequenos artesãos, imigrantes, em sua maior parte de origem Irlandesa, instalados em Londres.

Esta nova estrutura rapidamente tomou o hábito de se reunir em uma taberna ocupada por uma oitava loja que se uniu a eles e ofereceu suas instalações, a loja “Temple and Sun” em Shire Lane, em Temple Bar, outro bairro de Londres.

Esta Grande Loja dos Antigos, também era conhecida na época, por Grande Loja Atholl, pelo nome dos Duques de Atholl, protetores da Corporação, de longa data e que ocuparam o Grão-Mestrado a partir de 1771. Esta nova instituição pretendia reunir todos de uma vez, o Grão-Mestre dos Antigos e da Grande Loja da Escócia, estabelecida em 1736, depois que os Saint-Clair de Roslyn foram removidos do seu cargo de protetores hereditários da Maçonaria escocesa.

Outra peculiaridade, é que os membros da Grande Loja dos Antigos, reivindicavam uma denominação particular, o de “Maçons Livres e Aceitos”. O adjetivo “livre” (free) era uma denominação da maçonaria especulativa, que gradualmente, foi transformado em freemason.

Há uma grande quantidade de literatura sobre esse desenvolvimento dos maçons de ofício, bem como a sua qualidade de artesãos itinerantes, eles tinham uma certa liberdade, um privilégio, de agir e de se reagrupar entre diferentes guildas de trabalhadores que existiam sob um sistema feudal.

Alguns autores, como Eric Ward, dizem que o termo freemason derivou de free-stone (algo como pedra polida) que geralmente era acompanhada do nome de quem trabalhou ela, o maçom (pedreiro). Essa fórmula teve sua primeira aparição no século XIV, com o estabelecimento de uma espécie de primeira lei do trabalho, Statutes of Labourers (Estatuto de Trabalhadores) em 1351, que definiu um estatuto para os mestres pedreiros, bem antes da redação do Poema Regius que se supõe ter sido escrito por volta de 1390, pois no documento não há data da redação. Daí surgiram diversos termos derivados do freemason, como por exemplo, frimason, freymason e free-stone mason.

Eric Ward, pesquisador da Ars Quatuor Coronatorum, remonta estes vestígios históricos dos séculos XIII e XIV, o que parece estar confirmado por certos documentos da época.

Essa explicação, baseada na mutação linguística e nas afirmações mais ou menos realistas, diz que os talhadores de pedra eram a maioria dos membros das corporações de maçons, porém enfrenta estatísticas sobre as antigas lojas escocesas, dadas por David Stevenson na década de 1980, onde demonstra que nas lojas se encontravam diferentes categorias de ofícios da construção civil e que os talhadores de pedra estavam longe de ser os únicos membros das guildas de maçons.

Então porque denominar todos os membros de uma sociedade com o nome de somente uma parte de seus membros?

Esta liberdade, este privilégio que qualifica o maçom é onipresente em vários escritos sobre as corporações de construtores e das antigas lojas onde eram realizados os negócios de construção de edifícios. Todos aqueles homens se reagruparam sob o nome de maçons “operativos”, ou seja, aqueles cujo trabalho era participar da operação de construção.

E esse termo ainda está em uso hoje em dia. Sabemos que os operativos formaram a Ordem, pelo menos, entre os “antigos” e se você quiser entender uma das realidades culturais do final do século XVIII, devemos observar o que dizem os mais antigos catecismos maçônicos, ou seja, que um maçom deve ser “nascido livre” e/ou nascido de uma “mulher nascida livre”.

Então, um maçom não pode ser nem escravo, nem nascido de uma escrava. Esses termos nos dão um tempo aproximado, fontes e consequências das correntes internas na Maçonaria, sejam simbólicas ou puramente sociais. As disposições relativas à liberdade, o privilégio do Maçom e seu nascimento livre, são ainda hoje associados com os candidatos que desejam receber a iniciação e não são trabalhadores do ofício. A compreensão total do sentido deste problema de “nascimento livre”, não pode ser alcançado, se não o colocar no contexto particular de uma sociedade que tinha isso registrado em suas regras.

É evidente, no estudo, que uma grande parte dos ritos anglo-saxões de estilo do Emulação e uma menor parte no Rito Escocês Antigo e Aceito, tem uma forte inclinação para fornecer uma imagem ordenada da sociedade vitoriana do século XIX, a fim de promover o modelo social como uma referência de uma civilização que, por vezes, deve justificar as diferenças.

A maioria dos escritores ingleses daquela época, eram intimamente convencidos da superioridade do modelo britânico e que deveria servir como referência. Da mesma forma, as sociedades muito católicas ou protestantes, calvinistas e luteranos no continente, começaram a rever alguns princípios para serem integrados em suas práticas e modelos sociais.

No que diz respeito a esta alegação particular de ser “nascido livre”, deve-se notar que a exclusão de “Cowans” desapareceram da ritualística moderna continental, provavelmente porque alguns historiadores da maçonaria não têm abordado a questão da definição de tal termo e os próprios maçons não sabem muito bem o que significa.

Para alguns, seriam trabalhadores contratados que trabalhavam nas obras, mas de forma intermitente, e que, por seu estatuto, não tinham a liberdade necessária para se tornar independentes.

Para outros, é uma antiga distinção entre os pedreiros que construíam sem argamassa (com as técnicas celtas e nórdicas tradicionais) que dariam à luz a Maçonaria de ofício, daqueles que usavam argamassa (método importado pelos cristãos do império romano), e haviam perdido por essa razão, a Arte da Geometria exata.

Entre os Companheiros das antigas lojas e pelo menos desde o século XVI, se constata a presença de outros membros cujo oficio não era nem a construção nem a arquitetura, mantendo laços com os construtores além de suas competências, mas particularmente, sabiam ler e eram versados no conhecimento da lei e dos costumes, além de conhecer o latim. Eles foram denominados de maçons “aceitos”.

Esta terminologia parece ter sido retomada para se qualificar os fundadores da Grande Loja de 1717 muito antes de serem chamados de “modernos”.

Para entender a diferença entre “aceito” e “especulativo”, tenha em mente que o ofício de Maçom é um artesão que não tem uma loja fixa e que o ofício exige que ele se mova de trabalho em trabalho. Esse é o coração da estrutura da antiga maçonaria: o nomadismo e a disseminação do conhecimento pelas viagens. As lojas tinham uma existência passageira e se estabeleciam para construir.

Os profissionais da construção seguiam as obras e para onde elas se encontravam. Com a evolução da sociedade e do progressivo desaparecimento do feudalismo, as guildas se viram obrigadas a aceitar novos corpos de ofício para salvaguardar os seus interesses e estabelecer as regras que poderiam apoiar suas corporações.

Estas transformações e negociações político-econômicas necessárias, exigiram a presença de esquires (membros da nobreza), senhores agricultores, membros de uma determinada categoria social nascido da revolução agrária ou representantes da nova burguesia cultivada, a fim de assegurar a proteção da corporação e salvar seus interesses.

Assim, os primeiros “Supervisores Gerais das Obra do Rei”, como William Shaw, no século XVI, não eram pedreiros de profissão, mas sim pessoas instruídas, próximas ao poder e com qualidades reconhecidas para gerir uma corporação de que muitas vezes dependia da imagem do soberano para a qualidade das obras que marcariam seu estilo. A guilda e seu endereço também ofereciam a garantia da estabilidade do poder que os nomeou e, com o tempo, se tornaram a imagem que outros grupos buscavam, com uma aparência similar.

Para ser mais preciso, sabe-se hoje em dia, que a “aceitação” foi onde personalidades encontraram recepção nas lojas entre os séculos XVI e XVII, as pessoas envolvidas na aristocracia ou da burguesia, foram permitidos ser recebidos entre os maçons de ofício.

No entanto, duas perguntas seguem sem respostas:

1 – Existiam rituais e práticas secretas, além da transmissão de segredos e palavras, nas lojas dos maçons antigos?

2 – Os maçons aceitos nas antigas lojas, eram autorizados a compartilhar os seus próprios mistérios confidenciais, próprios dos homens de ofício, formando uma sociedade interna, fornecendo dentro da guilda, os arcanos e mistérios de que eles próprios eram possuidores, ou o acesso aos mistérios da geometria era em si o mistério?

Agora podemos, reorganizando o conjunto, obter uma imagem do movimento maçônico mais arcaico, ou seja, dos Antigos. Se trata de um grupo de artesãos, praticantes de um ofício e que tinham uma certa liberdade de reunião e movimento de um trabalho para outro, sem o inconveniente de um contrato restritivo.

Juntaram outros companheiros, estranhos ao ofício, que foram recebidos pela Corporação por suas habilidades e conhecimentos para gerir os interesses das obras, das lojas e de seus membros, em um ambiente econômico e jurídico, mais complexo.

Foi então formado um grupo de Maçons Antigos, Livres (com privilégios) e Aceitos (Maçons Livres Antigos e Aceitos).

Estas questões são um tanto perturbadoras para a investigação sobre a natureza da maçonaria e até mesmo sobre a existência de cerimônias maçônicas ou teatralmente conceituadas e dramatizadas, que eram realizadas por “especulativos” antes de 1730. É um assunto pelo menos incerto, que também repousa sobre bases igualmente incertas.

Você pode então se perguntar se a famosa obra de Samuel Prichard, Maçonaria Dissecada, é uma verdadeira divulgação ou pura invenção. Essa é a questão, que a Grande Loja de 1717 não respondeu, mas o que seria realmente?

No primeiro caso, você pode pensar que descreve uma prática muito antiga, mas de onde ela viria?

No segundo caso, na medida em que Prichard tinha a reputação de anti-maçom, surge a questão da confiabilidade das fontes, sob o risco de ser uma eventual mentira.

Portanto, temos o direito de nos preocupar com o fato de que a “Maçonaria Dissecada” serviu como modelo e referência para inúmeras lojas e argumentos de muitos historiadores desde então. A preocupação torna-se maior quando se sabe que segredos são “sinais, toques e palavras” e que os maçons herdeiros de Prichard tomaram como verdade o que poderia até mesmo ser uma caricatura da realidade praticada.

Assim, embora possamos admitir que as referências mitológicas e do Antigo Testamento, propostas por Old Charges e catecismos antigos, formam um substrato coerente de comunicação de palavras e segredos relativos aos mistérios da Maçonaria de ofício, nenhum apresenta uma forma ritual anterior a publicação da Maçonaria Dissecada.

Podemos observar que os fatos apresentados no texto acima provêm diretamente da história da Maçonaria, inseparável da história política da Inglaterra, convergindo pelas formas de maçonaria, operativa e especulativa, que foram transpostas para o continente. Mas esta é uma outra história muito mais antiga e moderna … pelo menos à primeira vista.

NOTAS

I – As tabernas Turk´s Head e Queen´s Head eram muito antigas e serviram por um longo tempo, de assento para clubes de sociabilidade e círculos literários, filosóficos e artísticos. Foi em uma dessas duas tabernas, a Queen´s Head, onde se reunia a Sociedade Philomusicae, a mais antiga fonte de uma prática ritual do grau de Mestre.


BIBLIOGRAFIA

Cecille Revauger, 1999 – La querelle des anciens et des modernes, le premier siecle de la francmaçonnerie anglaise

Bernard E. Jones, 1950 – Freemasons guide and compendium

AQC – vol. LXXXI, 1978 – The birth of free-masonry

David Stevenson, 2000 – Les Premiers Francs-Maçons. Les Loges Écossaises originelles et leurs membres

Samuel Prichard – Maçonaria Dissecada

Blog Truthlurker – La Maçonnerie des “Ancients”