OS MAÇONS OPERATIVOS - CAPÍTULOS DE HISTÓRIAS DA MAÇONARIA - PARTE VIII

PARTE VIII - OS MAÇONS OPERATIVOS

Por Ir.´. H.L. HAYWOOD, Editor - The Builder Magazine  

Tradução – José Antonio de Souza Filardo – M .´. I .´. – GOB/GOSP

Hoje é geralmente aceito pelas autoridades maçônicas que a moderna fraternidade dos maçons teve sua origem entre as corporações de construtores da Inglaterra na Idade Média. Uma pesquisa rápida do sistema de corporações em geral, foi publicada neste departamento em novembro; agora é o momento de se examinar com mais cuidado as próprias corporações maçônicas, com vistas à obtenção de um retrato (necessariamente um pouco bruto, e em linhas gerais) dos usos e costumes de nossos antepassados Maçônicos, um assunto que escapa de ser acadêmico e seco pelo fato de que a maioria das regras, regulamentos e costumes em funcionamento entre nós hoje são traçados até os antigos Maçons Operativos (como é hábito descrevê-los), de modo que é impossível para nós compreender a Maçonaria de hoje separada da Maçonaria de muitos séculos atrás. 

O assunto é reconhecidamente difícil. “Não temos uma série de documentos, nem mesmo uma abordagem a uma série, suficientemente extensa para nos permitir criar qualquer história da conexão entre as instituições centenárias de Pedreiros e Maçons. Não temos, de fato, qualquer material através do qual possamos formar alguma ideia definida da natureza exata daquelas primeiras sociedades. “Estas palavras de Halliwell-Phillips, descobridor do Poema Regius, o mais antigo e mais precioso de todos os manuscritos maçônicos, foram proferidas em 1839; muito foi adicionado ao nosso conhecimento da história maçônica desde então; na verdade, a história maçônica estritamente assim chamada só viria a surgir quase meio século mais tarde, mas mesmo assim a declaração permanece substancialmente correta. Nossas fontes são dispersas, bem como escassas e muitas vezes exigem grande habilidade para encontrar absolutamente qualquer fonte. Além disso, deve-se ter em mente que a Maçonaria da Inglaterra antes de 1717 era uma instituição em desenvolvimento e mudança, de modo que variava muito de um lugar para outro e de tempos em tempos; é um erro generalizar muito amplamente, com base em algum fato isolado. Também é necessário que desafiemos cada escritor sobre o assunto a nos fornecer suas autoridades e fontes, e que ele prove ser ele próprio livre de partidarismo; um vasto negócio da chamada “literatura maçônica”, que flutua sobre o mundo é derivado de segunda ou terceira mão de autores acríticos que tomam suas próprias teorias a partir de boatos, ou de má interpretação ignorante de fatos conhecidos. A existência de uma declaração em algum livro antigo, mesmo que seja um volume das “Constituição” mais ou menos oficialmente sancionado pela Grande Loja não é de forma alguma uma prova de sua autenticidade. As teorias dos escritores mais velhos - conhecidos há tanto tempo e tão frequentemente amados entre nós - a de Anderson, de Preston, de Oliver, de Hutchinson, e o resto, são, afinal, apenas teorias, e não mais a serem protegidas do escrutínio da crítica histórica que as teorias lançadas em nossos dias. 

As fontes em geral a partir das quais os historiadores autênticos reúnem informações relativas à Maçonaria operativa podem ser divididas em sete ou oito grupos, tabulados por conveniência da seguinte forma: 

A. A história geral da arquitetura medieval. Um estudo da arte da construção em toda a Idade Média, tal como se desenvolveu na Itália, Alemanha, Holanda, França e Inglaterra revela muito sobre os construtores, de modo que se pode muitas vezes, aprender mais sobre Maçonaria de um historiador não maçons que em outros lugares. A História Medieval de Porter em dois volumes é um desses casos. 

B. A história geral do povo da Inglaterra. A vida corporativa da Idade Média desempenhou um papel são visíveis na vida das pessoas quanto às igrejas e escolas o fazem na história dos povos nos ajuda a compreender melhor as instituições em seu meio. 

C. Os estatutos passados por diferentes reis e parlamentos para governar os trabalhadores. A Portaria dos Operários de 1349 e o Estatuto dos Operários de 1350 são casos típicos. 

D. Sob o mesmo cabeçalho geral podem ser incluídos os relatórios da corporação, que eram relatórios feitos pelas corporações ao governo mediante demanda oficial. Alguns escritores acreditam que o Manuscrito ou Poema Regius foi escrito em resposta a algum desses pedidos, a fim de fornecer informações oficiais sobre a história e a prática dos Maçons no final do século XIV. 

E. E. Os Antigos Manuscritos do Ofício, o primeiro dos quais foi o “Poema” que acabamos de mencionar, geralmente datado de 1390. Estes documentos foram escritos por homens crédulos e amantes de milagres em uma época em que era mais fácil acreditar em maravilhas que não fazê-lo, de modo que como fontes da história eles devem ser lidos com muita atenção; mas a aplicação aos mesmos do método histórico conhecido popularmente como críptico “mais alto” e “mais baixo” gera resultados e raro valor. 

F. Diários, cartas, atas de loja, rolos de tecido, etc. Os registros da Companhia City de Londres, apresentado à Ordem por Edward Conder, e as antigas atas de lojas da Escócia são os casos em questão. 

G.  A literatura geral do século XVII e início do XVIII. Sir Richard Steele menciona a Maçonaria, assim como Plot, Dugdale, etc.

H. As relíquias do passado incorporadas à instituição atual, como restos fossilizados de uma camada de rocha, lembrando uma das linhas familiares do irmão Rudyard Kipling, que, ao escrevê-los, pode muito bem ter tido isso em mente: 

“Eu limpei o terreno para um Palácio como um Rei deve construir. Eu decretei e corte até meus níveis, atualmente, sob o lodo, cheguei às ruinas de um alácio como um Rei tinha construído.”

Uma análise cuidadosa do ritual, por exemplo, no contexto da história geral da Maçônica produz, nas mãos certas, achados seguros e valiosos. 

MUITOS PROBLEMAS PERMANECEM OBSCUROS

Foi uma tarefa enorme desenvolver estas fontes de possíveis informações a respeito de nossa história antiga; o fim está longe ainda, de modo que um aluno sábio, como o caro Horace Bushnell costumava dizer, “pendura muitos assuntos em ganchos, como ainda não resolvidos. “Muitos dos mais importantes de nossos problemas históricos, como, por exemplo, a questão de saber o número de graus antes de 1717, ainda estão dependurados, e manuscritos longos, provavelmente ainda não descobertos e inúmeros outros ainda não examinados por estudiosos maçônicos. 

O ofício do maçom operativo não era fácil de aprender, especialmente porque não havia livros, manuais e escolas, como as que estão agora em uso; um trabalhador tinha de ser ele próprio um aprendiz quando era apenas um menino, a fim de aprender a arte em primeira mão na escola da experiência. Uma organização compacta era necessária (como o era na maior parte dos outros ofícios), não só para proteger os segredos comerciais, mas também como um meio de ensino. 

Muitas vezes, um pedreiro trabalhava sozinho, passando de um lugar para outro à medida que o trabalho exigia, e em conformidade com as normas e regulamentos existentes em diferentes comunidades, cada qual com suas próprias leis e “costumes” - este último normalmente reconhecido pelos tribunais como tendo o peso de lei. Neste caso a Maçonaria podia ser praticada em uma aldeia em que não existisse loja ou corporação. 

Em muitas cidades, os maçons tinham suas próprias corporações, como os outros ofícios; neste caso, eles realizavam seu trabalho da maneira descrita nestas páginas em Novembro. É um fato digno de nota que a corporação dos pedreiros não deixou muitas marcas na vida da cidade, sendo geralmente relativamente pouco importante em comparação com corporações de outros ofícios; e, em alguns casos, eles eram simplesmente proibidos de ter corporação, o que nem sempre é fácil determinar, embora seja provável que grande parte dos edifícios das cidades médias era monopolizada pelos carpinteiros, porque estruturas de tijolo e pedra não entraram geralmente em uso até um período relativamente tardio. “Por exemplo, em Norwich, a cidade das igrejas, os pedreiros parecem não ter tido uma corporação própria em 1375, mas eram anexadas aos carpinteiros. Nas obras de Exeter os pedreiros dividem uma obra com os ourives, e em York estão unidos com os Chapeleiros. Em 1604, encontramos que uma corporação em Oxford recebeu estatutos que incluíam maçons. Carpinteiros, Marceneiros e Telhadistas.” (Vibert).

Parece que a “loja“ era peculiar dos Pedreiros, embora seja provável que outros ofícios tivessem por vezes edifícios ou salas próprias próximas ao local de trabalho; os carpinteiros, por exemplo; mas a loja como uma organização, um corpo controlador, assim como o edifício, a cabana, ou local onde ela se reunia, era característica apenas dos construtores. Ele estava geralmente anexado ao edifício em construção, mas às vezes era uma estrutura permanente, como em Aberdeen. Em alguns casos, como em York e Westminster, grupos permanentes de trabalhadores estavam em constante presença e, provavelmente, usavam salas ou edifícios permanentes. A existência de uma loja onde montar, admitir aprendizes e para eles é mencionada no Poema Regius entre as normas que regulamentam os aprendizes que eram proibidos de divulgar o que acontecia na “loja”. O Manuscrito Cooke ordena que um Pedreiro deva “ocultar o conselho de seus companheiros em loja e em câmara”, uma regra sábia que poderia, nestes dias atuais ser pendurada nas paredes da loja. 

EXISTIA ”UMA GRANDE FRATERNIDADE”?

Eram todas essas diferentes lojas e operários individuais regidos por “uma grande fraternidade” que tinha jurisdição sobre todo o Ofício? Costumava ser uma opinião comum que este era o caso; mas todos os fatos posteriormente descobertos apontam na direção oposta, uma conclusão bem indicada pelo Sr. Wyatt Papworth, em Transações do Real Instituto de Arquitetos: “Todos os documentos que me levaram a acreditar que não houve qualquer corporação suprema na Inglaterra, embora possa parecer provável a existência de tal órgão. Assim, as “ordens” dadas aos Pedreiros na Catedral de York em 1352, dão apenas uma ideia pobre de que houvesse, na época, naquela cidade alguma coisa como uma corporação ou fraternidade reivindicando autoridade em virtude de um estatuto, que se supunha tivesse sido concedida por Atheistan em 926, não só sobre a cidade, mas sobre toda a Inglaterra. “R.F. Gould, que cita o referido, concorda, e diz, com relação à teoria de uma corporação suprema, que todos os elementos que possuímos apontam em uma direção completamente oposta”. A unidade da atividade dos Pedreiros era mantida como a de qualquer outro oficio, por leis gerais, regras, regulamentos e costumes respeitados por todo o país, e também, conforme explicado no primeiro capítulo desta série, pela natureza do trabalho em si que, como as ocupações técnicas dos dias atuais não admite ampla variação na prática. O controle uniforme de todas as lojas a partir de uma autoridade central só surgiu muito mais tarde; ele não foi tentado até depois da formação da Grande Loja em Londres em 1717, e não foi aperfeiçoado até a organização da Grande Loja Unida da Inglaterra, no primeiro quartel do século XIX. 

Uma questão mais difícil de tornar simples, mas que é absolutamente vital para a compreensão do assunto, é a diferença entre corporação de Pedreiros e Pedreiros-livres. Esses dados que possuímos são tanto fragmentados quanto confusos, de modo que os melhores especialistas não foram capazes de esclarecer todos os problemas envolvidos. No entanto, parece bastante certo que sempre houve uma divisão bastante ampla entre os membros das corporações locais estacionárias, que tinham o monopólio da construção em cada cidade, e os Pedreiros-livres empregados para construir catedrais e outras estruturas eclesiásticas. A corporação de Pedreiros estava vinculada por leis locais e não estava autorizada a trabalhar fora de sua própria comunidade, fato que assumirá mais força, quando é lembrado que na Idade Média as cidades eram muito mais independentes e autocentradas do que são agora, e mais zelosas das leis e costumes locais. Mas não havia, naturalmente, nenhum trabalho constante em qualquer cidade para homens treinados para trabalhar em catedrais, uma forma especializada de arquitetura tão difícil e exigindo tanto conhecimento especial que é muito difícil entender como os construtores de catedrais conseguiram resolver alguns dos seus problemas. É quase certo que esses Pedreiros-livres eram uma classe à parte da corporação de Pedreiros, e que, ao contrário da corporação de Pedreiros, eles tinham regras e regulamentos próprios, e estavam autorizados a aderir aos mesmos onde quer que estivessem trabalhando, e qualquer que fossem as ordenanças obrigatórias vinculantes para os Pedreiros locais. Também é quase certo que a Maçonaria, como ela mais tarde evoluiu para o que hoje chamamos Maçonaria Especulativa, originou-se entre as lojas de construtores de catedrais, e não entre as corporações de Pedreiros, embora, naturalmente, devesse ter havido certa interação e sobreposição entre as duas, nossas Antigas Obrigações, nossas tradições, lendas e nosso simbolismo chegaram até nós a partir das lojas migratórios associadas a estruturas eclesiásticas. Pode não ser possível provar esta teoria para satisfação de um tribunal, mas todas as evidências disponíveis, direta e indireta indicam isso. O ponto é de extrema importância, não só no que diz respeito à história, mas sempre que pretendemos reger nossa Ordem atual por atividades do passado.

Era uma coisa difícil de governar adequadamente uma loja de Pedreiros construtores de catedrais, não somente por seu caráter essencialmente temporário, mas também pelo fato de ter em mãos a obra mais admirável possível na Idade Média, envolvendo o dispêndio de grandes somas, a importação de trabalhadores do exterior e da movimentação de massas de material caro. Em uma empresa desse tipo todos os tipos e maneiras de homens foram empregados, desde o superintendente geral, que seria um artista ilustre, até os trabalhadores rudes e moços de recados, um grupo cosmopolita no qual todas as classes seriam representadas, sacerdotes, bispos, senhores, homens livres, escravos, servos, necessitando um sistema complexo e altamente desenvolvido de administração. O controle geral de tal empresa, às vezes, ficava inteiramente nas mãos de religiosos, às vezes, totalmente em mãos leigas, e muitas vezes em um grupo misto. 

OS OFICIAIS DA LOJA ERAM OS CABEÇAS DO GOVERNO

O encarregado do trabalho seria um chefe geral, de diversos estilos de superintendente, supervisor, arquiteto, chefe de obras, guarda das obras, mantenedor da fabrica, diretor,inventor, etc. O presidente era chamado mestre, guardião, diácono, presidente, conforme determinassem os costumes locais; o detentor dos fundos era um mestre de caixa ou tesoureiro; além disso havia outros funcionários, como contadores, que, naturalmente, caíram totalmente fora da forma de organização quando o Oficio se tornou especulativo, porque os oficiais das lojas operativas eram escolhidos tendo em conta o trabalho a ser feito, e não como representantes de graus ou categorias de uma ciência especulativa. Não parece que um cobridor era empregado, embora seja certo que alguns meios eram utilizados para guardar a porta da loja. 

Os membros da Ordem eram regidos de acordo com um conjunto de regras e regulamentos que cada Pedreiro jurava respeitar, versões dos quais estão incorporadas em diferentes versões das Antigas Obrigações, a mais velha delas, assim se acredita, sendo a do Manuscrito Cooke, datado de meados do século XV, e preservado com algumas alterações nas constituições ainda usadas por Grandes Lojas; essas regras eram adaptadas às necessidades de tempo e lugar, e pode-se supor, mas, em linhas gerais, foram fielmente preservadas por muitos séculos. As “Ordens aos Pedreiros e Trabalhadores” encontradas nos Registros de Fabrica da Catedral de York, fornecem uma ideia razoável do horário de trabalho, condições de trabalho, e as regras gerais: 

Os primeiro e segundo Pedreiros, que são chamados de mestres da mesma, e os carpinteiros, farão o juramento que eles farão com que os costumes antigos assumidos sejam fielmente observados. No verão, eles devem começar a trabalhar imediatamente após o nascer do sol até o toque do sino da Virgem Maria; depois até café da manhã na loja da fábrica (logium fabricae), então um dos mestres deverá bater à porta da loja, e imediatamente todos devem voltar a trabalhar até o meio dia. Entre Abril e Agosto, depois do jantar, eles dormirão na loja; em seguida, trabalharão até o primeiro sino de Vésperas, depois sentar-se-ão para beber até ao final do terceiro toque do sino, e retornarão ao trabalho enquanto puderem ver a luz do dia. No inverno, eles devem começar a trabalhar ao nascer do dia, continuar como antes, até o meio-dia, tomar sua refeição, e voltar ao trabalho até o fim da luz do dia. Em Vigílias e aos Sábados eles devem trabalhar até o meio-dia.” 

Parece que de tempos em tempos, assembleias eram realizadas, também chamadas congregações, e em um Manuscrito (O Papworth) associações, para que todas as lojas em um determinado distrito se mantivessem em devida ordem e sob o controle dos agentes do rei. As Antigas Obrigações fazem muitas menções a elas, apesar de apenas três assembleias serem claramente mencionadas; o Regius refere-se a uma convocada pelo rei Athelstan à qual compareceram grandes senhores e burgueses; outra versão fala de uma assembleia realizada em Windsor, quando Edwin foi iniciado; e quase todos eles referem-se às assembleias de York. “Cada mestre que seja um Pedreiro-livre”, diz o Regius, “deve estar na congregação geral.” É provável que algumas dessas reuniões fossem convocadas por oficiais da ordem, e outras pelo xerife do rei ou de outras autoridades, neste último caso, para zelar para que a Ordem estivesse obedecendo rigorosamente as leis do reino. O Manuscrito Cooke deixa claro que o comparecimento era obrigatório para os mestres: “Que cada Mestre seja notificado para vir a sua congregação, que ele venha no devido tempo, a não ser que seja desculpado por algum motivo. Mas, aqueles que desobedeciam a tais congregações, ou fossem falsos com seus empregadores, ou tivessem agido de modo a merecer a reprovação pela Ordem, deveriam ser dispensados somente por doença grave, notícia sobre a qual devia ser data ao Mestre que presidia a assembleia. “Não há registro de qualquer assembleia em nível nacional, nem é possível ter certeza sobre quando e onde tais reuniões eram realizadas; ou por quanto tempo o costume continuou; os registros são tão escassos, e muitas vezes tão confusos, que não podemos ter certeza de qualquer ponto, exceto que algum tipo de assembleia era realizado ocasionalmente. Alguma ideia da extensão do território abrangido pela autoridade de tal assembleia geral é sugerida pelas Antigas Obrigações, como em Cooke, Grande Loja, York, Sloane e outros que mencionam oitenta quilômetros; o Harleian, dezesseis quilômetros, e ainda outros, todos de uma data posterior, oito quilômetros. Com o passar do tempo e o aumento das cidades e da população da Inglaterra, as assembleias simplesmente saíram de moda; pode muito bem ser que a ideia de formar uma “Grande Loja” em Londres, em 1717, fosse sugerida a “algum velho irmão” pela leitura das Antigas Obrigações; podemos pelo menos certos de que os irmãos naquele tempo sentiam-se justificados em tomar a medida radical pelo fato de que as assembleias gerais “tinham sido realizadas em tempos antigos.”

QUANTOS GRAUS EXISTIAM?

As Lojas Maçônicas Operativas não empregavam graus, em nosso sentido moderno do termo, mas graus reconhecidos de trabalhadores e tinha regulamentos e, provavelmente, cerimônias orrespondentes. Um jovem era feito aprendiz com apenas doze ou catorze anos de idade, portanto não é provável que o seu ingresso no ofício fosse realizado com qualquer cerimônia muito pesada, mas é certo que ele era obrigado a ouvir a Lenda do Oficio, suas regras e regulamentos, e era obrigado a fazer um juramento. Após sete anos, ele passava para o outro grau, e se tornava Mestre Pedreiro ou Companheiro, os dois sendo dois termos para o mesmo grau. As autoridades estão quase igualmente divididas quanto a ser esse avanço realizado por meio de qualquer tipo de cerimônia secreta; o fato de que se sabe que os aprendizes estavam presentes ao “se fazer um mestre” poderia indicar que tal coisa não ocorreu; mas o outro fato de haver uma divisão entre os dois graus sugeriria que um mestre recebia alguns segredos que nunca eram dados a um aprendiz. No continente, um operário viajava por cerca de dois anos ou mais, depois de ter sido feito Companheiro, mas este não era o costume na Inglaterra, onde, no século XIV, era expressamente proibido por lei. Todos os mestres estavam no mesmo nível com relação a direitos e privilégios, mas alguns mestres gozavam da maior honra de serem escolhidos para fiscalizar o trabalho, e que, portanto, estavam em um grau ainda mais elevado no que diz respeito à posição; mas mesmo assim eles não possuíam segredos do ofício que os companheiros não possuíssem. Os salários variavam de tempos em tempos, muitas vezes fixados por lei; geralmente os trabalhadores recebiam luvas, túnicas, aventais, e às vezes cama e comida; os aprendizes nada recebiam ou então pequenos montantes, além de cama e comida. Em cada fabrica, muitos trabalhadores não membros da loja eram necessariamente empregados, dos quais temos registros abundantes; eles eram conhecidos como pedreiros ordinários, profanos, assentadores, “pedreiros sem a palavra”, paredeiros, estucadores, etc. Era terminantemente proibido para qualquer mestre pedreiro expor os planos ou empregar seus segredos de ofício na presença destes homens, que eram vistos como “profanos”, ou estranhos. Além disso - este é um fato importante - era necessário dar a “liberdade da loja” a certos homens relacionados com as obras que não eram Pedreiros treinados, podia ser um bispo, estando encarregado de todo o trabalho, ou um homem especialmente qualificado em geometria ou outros itens importantes da maçonaria “especulativa”. Na Escócia, estes irmãos, assim, recebido na loja, mas não como trabalhadores efetivos, eram conhecidos como Maçons“ geomáticos“ ou “cavalheiros”. Alguns deles eram, sem dúvida, muito sábios, e não é um palpite supor que certa quantidade de simbolismo e “trabalho” esotérico que, finalmente, evoluiu até o magnífico Ritual agora empregado pode, no início, ter sido devido à presença destes cavalheiros educados. 

Quando o Oficio se transformou em uma instituição especulativa no século XVIII, as cerimônias antigas e provavelmente muito simples empregadas pelos Maçons Operativos foram enormemente modificadas e ampliadas, em alguns casos, pela adição, pode-se acreditar, de materiais provenientes de fontes diferentes da Maçonaria Operativa; os um ou dois graus foram reorganizados e um terceiro foi adicionado, algum tempo depois de 1720. Após esse sistema de três graus se tornar permanentemente estabelecido - algo que levou muito tempo para ser feito, e depois de encontrar oposição - foi adotado na Escócia, na Irlanda e no Continente, dando origem à Fraternidade presente em todo o mundo. Deve-se notar aqui, e como um fato que nunca deve ser esquecido pelo estudante, que, embora muitos países além da Inglaterra tivessem um sistema de Maçonaria Operativa, foi só na Inglaterra que a Maçonaria Especulativa se desenvolveu; toda a Maçonaria Especulativa existente hoje veio inicialmente daquela única fonte. As tentativas de explicar em nossas práticas atuais por meio de referências à Maçonaria Operativa na Alemanha, Itália, Espanha e França são geralmente enganadoras. O segredo era vital para a Maçonaria naqueles primeiros tempos como é agora, e por razões semelhantes, exceto na questão das fórmulas comerciais, a posse dos quais tinha o mesmo tipo de valor monetário para um Maçom Operativo que a posse de uma patente tem hoje em dia. Sem uma cuidadosa guarda de tudo o que se passava na loja, todo o sistema teria ficado em pedaços, a arquitetura teria se tornado uma arte perdida, e o mundo teria ficado muito mais pobre, uma coisa que se poderia dizer com igual ênfase sobre a Maçonaria Especulativa, que mantém as portas fechadas aos estranhos, não porque tenha alguma coisa de que se envergonhar, como é a moda em alguns círculos se presumir, mas porque sem os seus arcanos, ela em breve deixaria de ser algo mais que um mero clube social, de que, só Deus sabe, já temos em abundância. Mas, enquanto nossos segredos são morais e especulativos, aqueles mantidos tão cuidadosamente pelos nossos antepassados eram da variedade comercial, e tinham a ver com os métodos de projeto e construção. Eu já citei um trecho do Poema Regius comandando o aprendiz a “ocultar” o “conselho de seus companheiros”; a regulamentação de importância semelhante ocorre em todas as Antigas Obrigações, conforme testemunha esta passagem do Harleian: “Você não revelará seu Mestre ou Dama [esposa do Mestre] seus Conselhos ou segredos, que eles têm lhe deram, ou o que deve ser ocultado, falado ou feito, dentro do perímetro de sua casa.” Esta passagem mostra que o segredo Maçônico Operativo tinha seu lado moral, bem como profissional. Assim é entre nós; a Maçonaria Especulativa ensina que o segredo é uma virtude a ser praticada em todos os lugares e sempre, e não apenas um dispositivo para manter os estranhos no escuro quanto aos assuntos da loja, uma sábia advertência em um mundo tão cheio de pessoas, onde a confiança alguém coloca em um seu companheiro precisa ser mantida em confiança sagrada. 

OS MAÇONS DIFEREM DE OUTROS

O ofício dos Maçons Livres é diferente em um aspecto muito importante daquele de quase todas as outras corporações, ou seja, que o trabalho de seus predecessores permaneceu visível em seu meio. Um alfaiate, um carpinteiro, um funileiro poderia se importar pouco sobre a história de seu ofício, suas tradições ou seus ideais; por que ele haveria de fazê-lo, porque seu trabalho rapidamente pereceu e não poderia deixar para trás restos duradouros. Com os construtores de catedrais, foi o contrário. Eles estavam familiarizados com o trabalho que seus pais haviam feito, amado e reverenciado, e encontraram nele um livro aberto de lições, um poço de inspiração, uma casa de doutrina. Da mesma forma, era uma questão de grande importância para eles preservar as tradições do passado, sua luz e sua fama, porque eles estavam, eles mesmos, engajados em fábricas que durariam de geração em geração, e transmissores de uma arte tão duradoura quanto pedras forjadas em contraforte e paredes. 

Por este fato em si, parece-me, ignorando todos os outros, seria quase inevitável o desenvolvimento de um sistema de simbolismo. Os homens que construíram igrejas tinham de pensar e praticar a religião, tinham que se familiarizar com a filosofia e saber algo de arte, e todos estes interesses nos dias em que não havia imprensa e o analfabetismo era geral poderia ser expresso de alguma outra forma que não fosse simbólica. O simbolismo era a língua popular, de modo que as esculturas na fachada de uma catedral eram um livro para o povo, a história do mundo, uma Bíblia para os olhos. Num tempo como este, teria sido realmente estranho, se os artistas que falavam ao povo através de símbolos não tivessem utilizado o mesmo meio para ensinar a seus próprios aprendizes e de preservar os seus próprios segredos.

Basta olhar para a fotografia da fachada de uma catedral para ver que os homens que a construíram tinham mentes simbólicas, não para esconder as suas ideias, mas expressá-las; e que os pensadores mais poderosos do período deixaram para trás em símbolos algumas das ideias mais ricas e raras jamais conhecidas, e que muitas vezes não seriam descobertas de outra forma. Interpretar seus símbolos não é um jogo de antiquário, como o de juntar de um velho quebra-cabeças, mas é um legítimo trabalho da mente, esforçando-se para traduzir em nossa própria linguagem e formas de pensamento as verdades aprendidas pelos maçons-livres e ensinadas por eles da maneira que sabiam; é como a tradução de um livro sábio e antigo de uma língua morta para uma língua viva. 

Foi a Reforma que deu à Maçonaria Operativa seu golpe de misericórdia. Henrique VIII, após dissolver os mosteiros e conventos, foi secundado por Eduardo VI, que varreu os últimos vestígios das irmandades, confrarias e associações religiosas que não fossem a igreja, ambos os reis embolsando o dinheiro em nome da bolsa privada. Os mosteiros tinham sido os principais empregadores dos Maçons Operativos, e com a chegada de uma época de puritanismo no pensamento, na moral e na arte o período de construção das catedrais chegou a um triste, mas não inglório fim. As os pedreiros Operativos abandonaram e perderam completamente o interesse no Oficio; só os mais inteligentes entre os graus mais leves de trabalhadores continuaram a valorizar as antigas tradições, ler os velhos manuscritos, e debruçar-se sobre os símbolos consagrados pelo tempo. 

No século XVII as lojas começaram a se tornar definitivamente especulativas, ou pelo menos não operativas; e até o primeiro quartel do século seguinte, todo o sistema foi reestruturado de cima para baixo, a Maçonaria Operativa desapareceu, exceto em casos isolados, e a Maçonaria Especulativa surgiu. Mas, afinal, e na sequência, o mundo foi quem ganhou. Muitos de nós são Maçons que nunca seguraram uma colher de pedreiro, continuando os vetustos costumes e mantendo vivo o fogo antigo, não porque somos supersticiosamente reverentes do passado, mas porque em nossa herança dos Maçons Operativos temos um tesouro de riquezas insondáveis pelas quais se é habilitado a se tornar em sua alma secreta um templo não profanado onde habita uma luz trazida do passado, através da qual somos ajudados a guiar nossos passos ao longo dos caminhos tortuosos da vida em direção à vocação de um homem, que é a honra, a retidão e a fraternidade. 

LIVROS CONSULTADOS NA PREPARAÇÃO DESTE ARTIGO

A.Q.C., Antigrapha; ;Brewster, History of Freemasonry; ; Robert I. Clegg, Mackey's Revised History of Freemasonry; Edw. Conder, Records of the Hole Crafte and Fellowship of Masons; Dallaway, Master, and Freemason; ; Findel, History of Freemasonry; Fort, Early History and Antiquities of Freemasonry; ; Fr. Funck-Brentano, The Middle Ages; R.F. Gould, Collected Essays on Freemasonry; R. F. Gould, Concise History of Freemasonry; R. F. Gould, The Four Old Lodges; ; R.F. Gould, History of Freemasonry; William Herbert, History of the Twelve Great Livery Companies; W.J. Hughan, Old Charges of the British Freemasons; ; W.J. Hughan, Origin of the English Rite of Freemasonry; Lethaby, Medieval Art; ; Lethaby, Westminster Abbey and the King's Craftsmen; ; Murray D. Lyon, History of the Lodge of Edinburgh; ; Meredith, Economic History of England; ; J.F. Newton, The Builders; Frederick A. Paley, Manual of Gothic Architecture; Pierson, Traditions, Origin, and Early History of Freemasonry; ; Robert Plot, The Natural History of Staffordshire; ; A. K. Porter, Medieval Architecture; ; Wm. Preston, Illustrations of Masonry; ; Toulmin Smith, English Guilds; ; F.J. Snell, The Customs of Old England; ; Lionel Vibert, Freemasonry Before the Existence of Grand Lodges; Lionel Vibert, Story of the Craft; ; Paul Vinogradoff, English Society in the Eleventh Century; ; A. E. Waite, New Encyclopedia of Freemasonry; ; J.S.M. Ward, Freemasonry and the Ancient Gods; ; E.M. Wilmot-Buxton, A Social History of England: ; Robert Wylie, History of the Mother Lodge Kilwinning. 

REFERÊNCIAS SUPLEMENTARES

Mackey's Encyclopedia of Freemasonry (Revised Edition). Anderson. 57-58; Apprentice, 70-71; Architect, 75; Architecture, 75; Athelstan, 85; Builder, 123; Church, 151; Comacine Masters, 161-167; Company of Masons, 472; Congregations, 174; Corporations of Builders, 123; Cowan, 183-184; Craft, 184; Craftsman, 184; Deacon, 197-198; Fellow, 261; Fellow Craft, 261-262; Gentleman Mason, 294; Geomatic, 295; Gloves, 299-300; Grand Lodges, 306-307; Hale, 313; Halliwell Manuscript, 616; Harleian, 317; Hutchinson, 342-343; Lodge, 449-451; Master, 473-476; Master of the Work, 476; Master Mason, 474-475; Middle Ages, 483; Oliver, 527-529; Old Masonic Manuscripts, 464-467; Operative Art, 532; Operative Masonry, 532; Overseer, 540; Preston, 579-582; Regius Manuscript, 616; Revival, 622- 623; Ritual, 627; Sloane, 694-695; Stone-Masons of the Middle Ages, 718-722; Symbol, 751- 755; Tiler. 786: Tyler, 811; Wages, 834; Warden, 835-836; York, 867-871

A MAÇONARIA E O SISTEMA DE CORPORAÇÕES - CAPÍTULOS DE HISTÓRIAS MAÇÔNICAS - PARTE II

PARTE VII. A MAÇONARIA E O SISTEMA DE CORPORAÇÕES

Por Ir.´. H.L. HAYWOOD, Editor - The Builder Magazine  

Tradução – José Antonio de Souza Filardo – M .´. I .´. – GOB/GOSP

I - A CORPORAÇÃO ou o SISTEMA DE CORPORAÇÕES EM GERAL

Quando os anglos e os saxões se radicaram na antiga Inglaterra (Bretanha como era então chamada) primeiro eles mantiveram sua forma de organização militar, de modo que cada assentamento era uma espécie de acampamento; mas com o passar do tempo, as aldeias tornaram-se permanentes, uma forma civil de ordem social começou lentamente a evoluir. O primeiro passo para isso foi a instituição do vínculo de parentesco, onde parentes de sangue ficavam juntos para apoio e proteção, o indivíduo e sua família sendo mutuamente responsáveis. Isso deu lugar, no decorrer do tempo, a associações voluntárias fundadas não na relação de sangue, mas em laços comunitários, existentes para proteger o indivíduo contra o grupo, para preservar a ordem no assentamento, e para uma variedade de propósitos semelhantes. Essas associações descritas como “artificiais” em contraste com o vínculo “natural” de sangue, foram as primeiras corporações da Inglaterra, em por isso não se pode dizer que alguém jamais “descobriu” ou “inventou” as corporações; elas cresceram a partir de condições naturais, em resposta à necessidade social, assim como haviam surgido entre gregos e romanos séculos antes, os primeiros chamando-a “thiassoi”, etc., e os últimos, “collegia”. As autoridades mais confiáveis acreditam geralmente que é muito possível que possa ter havido certa continuidade histórica entre as primeiras corporações da Inglaterra e os collegia romanos, mas os vestígios históricos do período são muito escassos para que possamos ter certeza sobre esse ponto. Se tal continuidade jamais existiu, foi mais provavelmente na Itália, onde os collegia duraram mais tempo, e que, como a maioria dos outros países europeus, havia um sistema de corporações próprio. 

A palavra ”corporação” continua a ser um enigma na no que se refere à sua etimologia. Os alemães do Norte tinham ”Geld”, que significa dinheiro; os dinamarqueses, ”Gilde”, uma festa religiosa em honra do deus Odin; os anglo-saxões, ”gild” da mesma raiz de ”rendimento” e significando um pagamento fixo em dinheiro; os bretões têm ”gouil”, uma festa ou feriado; e os galeses ”gmylad”, um festival. Em épocas posteriores, quando as corporações se tornaram comuns em todos os lugares, os alemães do Norte usavam a palavra ”gild”; os alemães do Sul ”Zunft”; os franceses ”métier” e os italianos ”arte”. Na Inglaterra do século XVI, a palavra foi geralmente substituída por ”empresa”, ”sociedade” ou ”mister”, este último derivado do latim ”ministerium” ou comércio, sem referência a qualquer coisa misteriosa, sendo preservado em nosso uso até hoje, como quando se fala das artes, partes e mistérios da Maçonaria. 

As primeiras corporações, acredita-se, foram organizadas na Itália. Na França, elas eram muito comuns antes de Carlos Magno, e são mencionadas pela primeira vez nas Carolingian Capitularies de 779 e 789. Corporações comerciais e artesanais começaram a se tornar comuns na França, Holanda, Noruega, Dinamarca e Suécia no século XI. As mais antigas ordenanças conhecidas, como eram chamadas as leis escritas para o governo de uma corporação, ocorrem na Inglaterra no século XI. O princípio da corporação provou ser tão bem sucedido e foi aplicada a tantos usos que por volta dos séculos XII e XIII, tornou-se a característica marcante da vida social e econômica da Europa. 

Um dos usos mais comuns do início desse princípio estava no ”frith”, ou paz, corporações que se tornaram muito populares no Norte da Europa no século VI - os Vikings as organizavam então para reprimir a pirataria - e na Inglaterra no século seguinte, onde elas eram mencionadas nas leis de Ine. Estas eram associações voluntárias de homens organizados para defesa mútua, para complementar leis defeituosas, e para policiar a comunidade em um período em que os governos nacionais não eram conhecidos e, quando a autoridade da cidade era muito fraca. Vimos este sistema em funcionamento em nossa própria terra, em condições pioneiras, como no caso dos vigilantes, e ainda hoje, apesar de nossos mecanismos elaborados de aplicação da lei e proteção dos cidadãos, homens impacientes em algumas comunidades se esforçam para fazer cumprir a lei por métodos semelhantes. 

No decorrer do tempo, as corporações se multiplicaram até chegar a ser utilizadas para todos os propósitos concebíveis, para companheirismo, para beber, para assegurar um enterro decente, para o culto, para a caça, viagens, arte e atividade bancária; padres e frades organizados, marinheiros, viajantes, pastores e lenhadores; havia corporações para homens, mulheres, crianças, para ricos e para pobres, no país e na cidade. Funções atualmente desempenhadas pelo governo, exércitos, escolas, lojas, fábricas, hospitais, sindicatos, e a maioria de outras formas inumeráveis em que a organização social se diferencia, eram desempenhadas por corporações. 

A corporação típica tinha orações pelos mortos; uma caixa comum para a eventual manutenção e ajuda às viúvas e órfãos de membros falecidos; reuniões periódicas com banquetes; membros admitidos sob um juramento, às vezes dois; multas administradas; portarias adotadas para a regulamentação das suas próprias atividades; membros punidos por conduta inadequada, e colaboração de muitas maneiras com a cidade ou governos nacionais. A maior parte dessas sociedades era pequena, a maior já registrada era a Corporação Corpus Christi em York, que se gabava, certa vez, de ter 15.000 membros. Às vezes, muitas corporações em uma comunidade se consolidavam, mas nunca houve uma fusão em nível de país. Da cidade de Londres há registro de uma corporação em 1130; de dezoito em 1180, e de 110 em 1422. Na época de Eduardo III, existiam listadas mais de 40.000 corporações religiosas e comerciais na Inglaterra; o censo de 1389 mostrava 909 só em Norfolk. Esta proliferação sofreu seu primeiro sério revés durante a Reforma, quando Henrique VIII destruiu todas as corporações religiosas; ela morreu rapidamente com o advento do sistema capitalista, e chegou a um ponto morto, exceto em alguns casos sem importância, no século passado. A França as proibiu em 1789-1791, a Espanha e Portugal em 1833-1840, a Áustria e a Alemanha em 1859-1860; a Itália em 1864; a Escócia, onde o desenvolvimento seguiu as linhas Continentais, em 1846, e a Inglaterra em 1835. 

Em seu auge, o sistema de corporações esteve intimamente ligado à igreja, tão intimamente que alguns escritores creditam à igreja a sua origem; quase todas as corporações tinham seu santo padroeiro, diante de cuja imagem era mantida uma vela acesa, e muitos separavam quantias em dinheiro para sustentar um sacerdote, para a manutenção de uma capela e para missas, capelas, escolas e caridades da igreja. Muitas vezes, uma corporação tinha seu próprio capelão, e um número muito grande, como já referimos, eram dedicadas exclusivamente a fins religiosos; essas irmandades religiosas foram suprimidas na Inglaterra em 1547, e outras corporações foram, ao mesmo tempo, proibidas de dar dinheiro às igrejas. Um grande número das fraternidades católicas existentes hoje são descendentes diretos das antigas corporações religiosas. 

Em parte como resultado de sua aliança com a igreja, muitas corporações, de outra forma dedicadas a atividades puramente seculares participavam de desfiles e em peças de moralidade, mistério e milagre, os precursores do nosso drama moderno. Essas peças eram encenadas em carroças puxadas em uma “procissão” de um ponto de exibição a outro através da cidade, e sempre era um dia de emoção quando eles eram mostrados, e grandes multidões se reuniam. As despesas eram divididas entre as corporações e as peças distribuídas, como em Norwich, onde os vendedores de seda, tecidos e artigos masculinos apresentaram a criação do mundo; os vendeiros o Paraíso, os ferreiros, a luta entre Davi e Golias, ou como em Hereford, o luveiros encenaram Adão e Eva, os carpinteiros, O Barco de Noé, e os alfaiates, os três reis, etc. É de se registar que, em alguns casos as peças eram assumidas por corporações de pedreiros. Eu sou de opinião que o drama de nosso Terceiro Grau pode muito provavelmente ter sido originalmente uma peça de mistério antiga, que pode ter encontrado seu caminho até nós através de alguma corporação de maçons que nela participaram. 

Costumava ser moda dizer que a corporação da corporação e a corporação da cidade eram idênticas, ou que a primeira gradualmente se metamorfoseou na segunda, uma que teve ampla circulação por Brentano; essa ideia foi abandonada. Houve sempre uma ligação estreita entre o governo municipal e governo da corporação, mas os dois sempre foram distintos, exceto possivelmente em dois ou três casos desprezíveis. Em muitos casos, um homem tinha que ser membro de uma corporação antes que ele pudesse se tornar um cidadão, mas as ordenanças da corporação eram sempre subordinadas à autoridade da cidade. A maneira em que as corporações se governam será descrita mais tarde. 

É um fato notável e digno de nota para nós maçons, que muitas corporações aceitavam homens que não estavam de modo algum envolvidos na arte como patronos ou como um meio de proporcionar uma homenagem ou algum privilégio especial. ”De fato”, escreve um dos melhores autoridades, E. Lipson, ”os membros de muitas companhias de Londres frequentemente chegavam a ter apenas uma ligação muito tênue com o negócio da companhia à qual estavam ligados”, um fato que torna mais fácil compreender como não operativos passaram a ser admitidos nas corporações ou lojas Maçônicas. “Eles incluíam na sua composição”, escreve outra autoridade, “a maioria dos homens ricos da nação, e os grandes [corporações] salões existentes agora na cidade de Londres atestam os orgulhosos nomes com os quais eles são tão generosamente decorados dos homens que fizeram da Inglaterra o que ela era, os homens que construíram o seu comércio, ganharam sua fortuna e arriscaram suas vidas e fortunas para estender a supremacia comercial da Inglaterra, eram poderosos nas corporações. “Henrique IV, Henrique VI, Henrique VIII eram membros de corporações, assim como Edward III, que pertencia a uma corporação de armeiros. Não há, portanto, nada de extraordinário no fato de que Elias Ashmole e outros dignitários do seu tempo tenham procurado a adesão entre os maçons operativos. 

II. AS CORPORAÇÕES MERCANTIS

O sistema de corporações, em geral, teve dois períodos de grande desenvolvimento; o primeiro deles culminou com as corporações mercantis, como eram chamadas as associações formadas em todas as cidades (exceto umas poucas, entre os quais Londres) com a finalidade de gerenciar e controlar o comércio e os negócios. Tal corporação incluía todos aqueles envolvidos em um determinado tipo de comércio, incluindo assalariados, assim como proprietários, e o objetivo era permitir que os comerciantes mantivessem o monopólio de, e uma organização eficiente de toda a comercialização em uma determinada comunidade. Estas organizações cresceram aceleradamente e se tornaram poderosas e na época eram os pais adotivos de comércio inglês; mais de 100 cidades na Inglaterra e setenta na Irlanda e País de Gales as tinham. Eles atingiram seu apogeu no século XII, começaram a desaparecer no século XIV, e foram quase totalmente substituídas por corporações profissionais no século XV. 

As corporações mercantis se envolviam em tantas atividades, algumas privadas, outras públicas alguns, que é impossível descrevê-las na íntegra; entre as mais importantes das suas funções estava o controle de importação e exportação de mercadorias; a limitação do número permitido em qualquer comércio; a regulamentação dos preços e salários, e a inspeção e normalização de mercadorias. Cada membro tinha de pagar “scot” e “lot”, como eram chamados os impostos gerais, e prestar juramento de obedecer aos governantes e às ordenanças, bem como contribuir com suas anuidades. Como recompensa por sua participação, ele tinha o privilégio de compartilhar em transações comerciais e em negócios, e recebia um “status” muito cobiçado na comunidade. Se ele caísse doente, era cuidado; sua família era cuidada no caso de sua morte; no desemprego, ele era ajudado a encontrar uma posição, e ele estava protegido contra brigas e relações injustas. A corporação era governada por um alderman (“ancião”) e seus associados, dois ou quatro; ela tinha sua própria tesouraria; passava suas próprias resoluções; podia multar ou punir de outra forma os seus membros; e em alguns casos, tinha seu próprio tribunal. Em reuniões periódicas - chamadas “discursos da manhã” - os irmãos passavam ou revisavam resoluções, admitiam novos membros, festejavam e elegiam oficiais. 

À medida que a indústria se desenvolveu no âmbito e complexidade, tornou-se cada vez mais difícil para essas corporações mercantis manter seus monopólios; gradualmente um novo sistema cresceu para substituir o antigo, conhecido como corporações profissionais, onde não o comércio, mas um ofício era a unidade, havia uma luta entre o sistema novo e o antigo, mas o antigo finalmente cedeu o lugar e no século XV, cessou de existir. As corporações profissionais não eram, como tem sido alegado com frequência, uma evolução das corporações mercantis, pois não havia ligação orgânica entre elas; elas eram em geral dois desenvolvimentos bastante distintos e separados do princípio da corporação devido às mudanças econômicas. 

III. CORPORAÇÕES DE OFICIO

“O objetivo principal da corporação de ofício foi estabelecer um sistema completo de controle industrial sobre todos os que estavam associados no exercício de uma vocação comum”. A corporação mercantil, trabalhando normalmente nas cidades menores, organizou toda uma indústria; as corporações de ofício, surgindo por toda parte, de Londres até quase toda aldeia, organizava cada parte separada de cada indústria, ou vocação, como uma entidade independente. Por exemplo, onde a corporação mercantil tinha organizado o negócio de couro como um todo, as corporações de ofício a dividiram em especialidades, de modo que os curtidores, fabricantes de selas, fabricantes de arreios, fabricantes de freio, fabricantes de calçados, fabricantes de chinelo, fabricantes de botas, etc., tinham cada um deles a sua própria fraternidade. Este elevado grau de especialização foi estendido às artes, aos interesses sociais, recreativos e educação; ele foi estendido até mesmo à religião, de modo que em uma igreja podia haver uma corporação de padres, de músicos, de cantores, de atores em autos de mistério, e uma corporação para cuidar do altar, além de cuidar para que ele estivesse devidamente ornado com panos ricos e suas velas sempre acesas. 

As corporações dedicadas inteiramente a algum ofício realizavam um número surpreendente de funções e se tornaram um pouco uma pequena família para cada membro, onde ele encontrava o seu convívio social, sua escola, sua empresa, seu hospital, sua saúde e seguro de vida, proteção contra inimigos, escritório de empregos, um tribunal perante o qual era responsável por sua conduta, e leis e decretos para controlar seu comportamento. O velho debate entre escritores maçônicos quanto a se as corporações maçônicas medievais operativas tinha qualquer elemento “especulativo” parece estar singularmente fora de propósito; cada corporação estava cheia de elementos “especulativos”, até mesmo os motoristas de suínos e pastores de ovelhas, que, como o resto tinha os seus santos padroeiros, suas festas religiosas e queimavam uma vela no altar. 

“Muitas escolas livres de gramática eram fundadas e mantidas pelas corporações”, escreve Lipson, em seu excelente História Econômica “que constituíam uma das principais fontes de educação na Idade Média; e uma corporação, a de Corpus Christi em Cambridge, perpetuou sua memória fundando o famoso colégio que ainda leva seu nome. Desta forma, as corporações contribuíram para a disseminação da aprendizagem, e os esforços voluntários de artesãos ajudaram a manter acesa a chama do conhecimento”. Ele poderia ter acrescentado muitos outros exemplos. O Reitor Colet entregou a uma corporação a gestão se sua escola de St. Paul. William Shakespeare garantiu seu “pouco latim e menos grego” em uma escola de corporação em Stratford-on-Avon. 

Muitos autores descreveram corporações de ofício como “os sindicatos da Idade Média”, mas isto é muito impreciso. Conforme Sidney e Beatrice Webb disseram tão claramente em sua magnífica História dos Sindicatos, não havia qualquer ligação entre as duas, e apenas uma semelhança superficial. A corporação de ofício era um corpo semipúblico, muitas vezes tão entrelaçado com o governo municipal que escritores eruditos confundiam as duas; ela controlava o comércio não apenas no interesse dos trabalhadores, mas no de todos, incluindo o público; a filiação nelas era obrigatória, e assim reconhecida pelas leis locais e nacionais; suas fileiras incluíam empregadores, bem como empregados, e estes dois grupos não entravam em conflito até bem mais tarde, com a ascensão das corporações de jornaleiros; ela aceitava como membro só homens treinados, todos os outros, servos, etc., eram deixados de fora e considerados “profanos”; ela era uma instituição puramente local, com um território limitado pelas fronteiras da comunidade; e além da regulamentação dos salários, horários de trabalho e condições gerais de comércio, ela era também contratada, conforme descrito acima, em muitas atividades de caráter puramente social, e não relacionadas com o comércio em si.  

À testa da corporação típica estavam os vigilantes, dois ou quatro, geralmente eleitos pela assembleia, mas algumas vezes nomeado pelo prefeito, com mandato de um ano, cuja missão era supervisionar o trabalho realizado pelo ofício e zelar para que certos padrões fossem mantidos. A assembleia geral se reunia uma vez por ano, mas às vezes quatro vezes, e a intervalos estabelecidos. A corporação muitas vezes tinham seu próprio tribunal e os membros eram admitidos sob juramento. A participação geral era dividida em três graus de mestres, jornaleiros (companheiro) e aprendizes, mas qualquer jornaleiro podia se tornar um mestre, de modo que, até onde a habilidade era considerada, havia somente duas classes. Mulheres eram admitidas em muitas corporações e autorizadas a tomar aprendizes e contratar diaristas. 

A característica mais admirável em todo o sistema era que a instituição chamada aprendizagem, que era um método para treinar jovens na sua vocação que desde então nunca foi superado e muitas vezes nem igualado. Um menino era “adotado” ou contratado, por algum mestre por período de anos, que em épocas anteriores podia durar de um a dez anos, mas em 1563 era em toda parte (na Inglaterra) fixado em sete anos. O mestre fornecia cama e comida, treinamento técnico, às vezes um salário pequeno, às vezes escolaridade, supervisionava sua conduta e, geralmente, ficava com o menino in loco parentis; o garoto, por sua vez, era obrigado a não ser cativo, de boa compleição física, um fiel operário e atento ao bem-estar de seu mestre. O início deste sistema foi mapeado até 1260; ele se tornou uma parte vital de todo o sistema econômico no século XIII. Os aprendizes eram normalmente registrados junto às autoridades da cidade ou recebiam um status reconhecido na comunidade. Os termos e as experiências de sua posição passaram para o discurso popular, permanecendo em uso até os dias atuais, coloriram todo o pensamento social, e muitas vezes foram celebrados na literatura, como no Wilhelm Meister de Goethe. O costume da aprendizagem, como o leitor já terá percebido, permanece arraigado em nossopróprio sistema maçônico para nos lembrar de que um candidato aos nossos “mistérios”precisa tanto de treinamento quanto o jovem dos tempos antigos, que batia à porta de uma corporação; se nossos estadistas e governantes viessem a compreender a Maçonaria como deveriam, e suas possibilidades no mundo, a reconstituição do sistema de aprendizagem em nossa Fraternidade, e uma utilização mais completa e inteligente da mesma, seria uma das suas primeiras preocupações. Esperar que um homem se torne capaz de compreender ou praticar a Maçonaria sem uma preparação adequada é tão absurdo agora como era quando ascorporações maçônicas se dedicavam à arquitetura e às artes de construção. Nós não somoschamados para criar tecidos de madeira e pedra no céu, mas a nossa é uma tarefa ainda maisdifícil, pois é nosso dever construir a masculinidade e reorganizar todo o mundo nas formas defraternidade, com certeza um alto chamado, que exige operários qualificados e exigentes! 

O tempo de seu contrato concluído, o aprendiz se formava nas fileiras dos jornaleiros, tornando-se assim um companheiro de ofício, ou seja, com direito às suas liberdades e privilégios em igualdade de condições com os demais. Essa passagem para um grau superior era sinalizada por uma prova de sua habilidade, uma “obra-prima” em muitos casos, ou um exame diante dos vigilantes. (Os vigilantes eram conhecidos como “diáconos” na Escócia, onde alguma de nossa nomenclatura maçônica tem origem.) Na Europa, o jovem jornaleiro saia em uma “viagem”, a fim de ver algo do mundo e das práticas de sua arte em outros lugares, mas esse costume assentou pé na Inglaterra; em geral (em alguns casos, obrigatoriamente) um jornaleiro (às vezes chamado yoeman, “jovem”) empregava-se com algum mestre para dois ou três anos por salários e, em seguida, com um pouco de seu próprio dinheiro, criava sua própria oficina, contratava jornaleiros, adotava aprendizes e se tornava um mestre. 

No decorrer do tempo, os mestres, sendo a classe abastada, tenderam a se arrogar mais e mais poder e adotar legislação em seus próprios interesses, e os jornaleiros, como o seu número aumentasse, aprenderam a se combinar para proteger seus próprios interesses, especialmente depois que uma classe assalariada permanente se desenvolveu. Em torno destes jornaleiros começaram a se formar corporações próprias, muitas vezes, apesar das autoridades, uma coisa que se tornou bastante comum no século XV. No continente, especialmente nos centros industriais e na Alemanha, este conflito entre mestres e homens muitas vezes irromperam em batalhas campais com muito derramamento de sangue (a família Médici emergiu de uma confusão desse tipo pelo controle de Florença), mas na Inglaterra a luta era mais tranquila. Até o século XVI, corporações de jornaleiros eram bastante submissas e contentes em permanecer subordinadas aos mestres que se tornaram mais e mais oligárquicos. Em muitas das grandes cidades, os mestres garantiram todo o controle em suas próprias mãos e, gradualmente, com o advento do capitalismo moderno e da fabricação, todo o sistema de corporações gradualmente deu origem ao nacionalismo, todo o sistema de corporações desmoronou tranquilamente faleceu. Algumas das sociedades artesanais ainda sobreviveram até a segunda metade do século XVIII, mas seus privilégios foram formalmente e finalmente abolidos pelo parlamento em 1835. 

O estudo das corporações maçônicas medievais das quais evoluiu a Maçonaria, ou pelo menos com as quais ela tem pelo menos certa continuidade histórica, deve ser reservada para outro capítulo, pois exige mais espaço reservado do que está disponível aqui. No presente contexto, não é necessário chamar a atenção do leitor maçônico para o fato de que qualquer que possa ter sido essa conexão histórica e em que medida o nossa ordem moderna tenha um débito para com o antigo sistema corporativo, a Maçonaria era em seu início uma peça daquele sistema e herdou muitas coisas dele, de modo que é quase impossível compreender nossa Fraternidade atual separada das corporações de ofício antigas, onde aprendizes, companheiros e mestres unidos de um lado, trabalhavam e viviam juntos em fraternidade a fim de que a palavra pudesse ser servida e se habilitando a ganhar um salário de mestre e se aperfeiçoar em seu mistério. 

LIVROS CONSULTADOS NA PREPARAÇÃO DESTE ARTIGO

A. Abram, English Life and Manners in Later Middle Ages. J. DeW. Addison. Arts and Crafts in Middle Ages. Ars. Quatuor Coronatorum, II, 159; II, 165; V, 125; IX, 28; XV, 153; XV, 197. F. Armitage, The Guilds of England. W. J. Ashley, An Introduction to English Economic History. E. Bain, Merchant and Craft Gilds. L. Brentano On the History and Development of Gilds. H.M. Chadwick, Studies of Anglo-Saxon Institutions. E.K. Chambers. The Medieval Stage. Jas. Coiston, Incorporated Trades of Edinburgh. H.C. Coote, The Romance of Britain. W. Cunningham, Growth of English Industry and Commerce. W.Denton, England in the Fifteenth Century. O.J. Dunlap, English Apprenticeship and Child Labour. Encyclopedia Britannica, Vol XII, 14. E.A. Freeman, History of the Norman Conquest of Freemasonry; R.F.Gould, Concise History of Freemasonry; History of Freemasonry. N.S.B. Gras, Introduction to Economic History. A.S. Green, Town Life in the Fifteenth Century J.R. Green, Short History of the English People. C. Gross, Bibliography of British Municipal History; Gild Merchant. J.L. and B. Hammond, The Village Laborer. M.D. Harris, Story of Coventry. James Hasting, Encyclopedia of Religion and Ethics, Vol. VI. W.C. Hazlitt, Livery Companies of City of London. K. Hegel, Stadte und Gilden. F.A. Hibbert, Influence and Development of English Gilds. A. Jessop, Coming of the Friars. J.J. Jugseiand, English Wayfaring Life in the Middle Ages. S. Kramer, English Craft Gilds and the Government. J.M. Lambert, Two Thousand Years of Gild Life. Lethaby, Medieval Art. E. Lipson, Economic History of England. A.S. McBride, Speculative Masonry. Machiavelli. Florentine History. Mackey, Revised History of Freemasonry. A.L. Miller,Notes on the Early History and Records of the Lodge, Aberdeen 1 ter. H.B. Morse, Gilds of China. A.W. Pollard, English Miracle Plays. M.B. Reekitt, Meaning of National Guilds. George Renard, Guilds in the Middle Ages. J.E.T. Rogers, Economic Interpretation of History. H.G. Selfridge, Romance of Commerce. L.T. Smith, York Mystery Plays. T. Smith, English Gilds. Edgcumb Staley, The Guilds of Florence, J. Thomson, An Essay on English Municipal History. G. Unwin, Gilds and Companies of England. L.Vibert, Story of the Craft. P. Vinagradoff, Edtr., Oxford Studies in Social and Legal History. A.E. Waite, New Encyclopedia of Freemasonry. Ward, Freemasonry and the Ancient Gods. S. and B. Webb,History of Trade Unionism. H. Zimmern

A MAÇONARIA E OS MESTRES COMACINOS - CAPÍTULOS DE HISTÓRIAS MAÇÔNICAS - PARTE VI

PARTE VI - A MAÇONARIA E OS MESTRES COMACINE

Por Ir.´. H.L. HAYWOOD, Editor - The Builder Magazine  

Tradução – José Antonio de Souza Filardo – M .´. I .´. – GOB/GOSP

Em um capítulo sobre os Collegia Romanos editado em Junho passado, referi-me brevemente às guildas de construtores Comacine como sendo uma ponte entre a cultura clássica antiga de Roma e a da civilização medieval, que cresceu após as invasões dos bárbaros ter cessado, deixando a Europa em um estado mais ou menos tranquilo. Agora, para continuar adiante nesse assunto, pois ele é algo que exige exame cuidadoso, sobretudo porque muito está sendo escrito sobre ele nesses dias, a favor e contra. Um amigo e irmão, que tem um nome entre os estudiosos maçons, exclamou em uma recente carta, “Estou cansado de ouvir sobre estes benditos Comacines, e como a Maçonaria surgiu deles, e como eles mantiveram acesa a luz na Idade Média. A verdade é que nada sabemos sobre eles. “Eu não pude concordar com este colega porque ele está, sem dúvida, errado ao dizer que nada sabemos sobre os mestres Comacine - sabemos muito - mas eu posso entender por que ele deveria estar tão impaciente com aqueles entusiastas que reivindicam muito mais para o Comacines que os fatos podem corroborar. Não será nosso propósito aqui tentar resolver o problema de uma forma ou de outra; estabelecer tais fatos como eles são conhecidos, com um breve esboço da teoria relacionada com a sua influência sobre a história da Maçonaria, satisfará nossas necessidades atuais. 

A teoria Comacine foi trazida à atenção do mundo maçônico de língua inglesa pela primeira vez por uma mulher, a Sra. Lucy Baxter, que, escrevendo sobre o pseudônimo de “Leader Scott”, publicou em 1899 um volume notável intitulado Os Construtores de Catedrais; A História de uma Grande Corporação Maçônica, com oitenta e três ilustrações, publicado por Simpson Low, Marston and Company, Londres. O livro está agora, infelizmente, esgotado, e cada vez mais escasso, com o preço aumentando rapidamente. Esta obra de 435 páginas foi seguida em 1910 por uma espécie de aditamento, na forma de um pequeno volume de oitenta páginas, pelo nosso fiel e querido amigo, o irmão W. Ravenscroft, chamado Os Comacines, Seus Antecessores e Seus Sucessores, posteriormente publicado como uma série em THE BUILDER, juntamente com muitas ilustrações, e depois reeditado em formato de livro. Com exceção de referências dispersas em histórias e enciclopédias, esses dois livros constituem a única fonte literária para os maçons de língua inglesa, mas existe uma literatura abundante sobre o assunto em italiano, algumas das quais deveriam ser traduzidas e publicadas nos Estados Unidos. 

I. HISTÓRIA DOS COMACINES

Conforme já vimos, as artes e ofícios do Império Romano eram rigidamente organizadas em guildas, ou collegia, cada uma das quais tinha controle monopólico de algum negócio, profissão ou atividade. Estas foram destruídas pelos bárbaros, juntamente com as cidades e as comunidades em que estavam localizadas, mas algumas delas, particularmente em Constantinopla e em Roma sobreviveram ao holocausto. Acredita-se que um collegium, ou alguns collegia de arquitetos e seus operários continuaram na diocese de Como, situada no reino lombardo da Itália do Norte, na e sobre o belo Lago de Como, que incluía os bairros de Mendrisio, Lugano, Bellinzona e Magadino. Por que eles permaneceram ali é um mistério, mas acredita-se que a presença de grandes pedreiras na região foi uma das razões, e que a força e o relativamente elevado desenvolvimento do estado Lombardo era outro. Esta região, muitos supõem, manteve-se como sua sede e centro de séculos, daí seu nome “Comacini”. 

“A expressão 'Magistri Comacine'“, escreve Rivoira em seu magnífico Lombardic Architecture (Vol. 1, p. 108), “aparece pela primeira vez no código do rei lombardo, Rotharis (636-652), onde, nas leis de número CXLIII e CXLV, eles aparecem como Mestres Pedreiros com amplos e ilimitados poderes para celebrar contratos e subcontratos para obras de construção; ter seus parceiros colegiados ou 'colegas', membros da guilda ou fraternidade; chama-los como quiserem - e, finalmente, seus servos (servi) ou operários e trabalhadores “Rivoira diz que na região de Como as guildas ou collegia nunca tinha chegado ao fim, e que muitas pedras, mármores e depósitos de madeira ali existiam para atrair estes trabalhadores. 

Na sua História da Arquitetura Italiana, Ricci afirma que as guildas Comacine foram tornadas livres e independentes das restrições medievais, e receberam liberdade para viajar à vontade, mas esta afirmação não recebeu confirmação em Bulas Papais, Atos dos Reis Carolíngios, ou em qualquer dos analistas autênticos, embora pesquisa tenha sido conduzida em Roma muito antes de existir qualquer preconceito contra a Maçonaria naquele lugar. Os Comacines estenderam sua influência e atividades da mesma forma que outras guildas, por convite e contrato, e por organização de lojas em novas cidades. 

Quando São Bonifácio foi para à Alemanha como missionário, o Papa Gregório II deu-lhe “credenciais, instruções, etc., e enviou com ele uma grande comitiva de monges, versados na arte da construção e irmãos leigos que também eram arquitetos, para ajudá-los”. Os cronistas italianos dizem que, quando o monge agostiniano foi enviado em 598 d.C. como missionário para converter os britânicos, o Papa Gregório enviou vários maçons junto com ele, e que Agostinho, mais tarde, pediu mais homens capazes de construir igrejas, capelas e mosteiros. Leader Scott acredita que em ambos os casos os trabalhadores enviados eram mestres Comacine, e baseia sua tese em provas de métodos de construção e estilos empregados. Da mesma forma, ela rastreia os Comacines até a Sicília, a Normandia, e todos os grandes centros do Sul da Itália, explicando dessa forma, através de um círculo expandindo-se gradualmente para fora, a fraternidade Comacine de construtores chegou finalmente a trabalhar em quase todas as partes da Europa e Grã-Bretanha. 

Na página 159 de seu livro, Leader Scott apresenta um resumo valioso da história dos Comacines, baseando-se em grande parte, supõe-se, em I Maestri Comacini, Vol. I, de Merzario, um tratado que deveria por todos os meios ser traduzido e publicado no país. Vamos reafirmar o argumento brevemente: 

1. Quando a Itália foi invadida pelos bárbaros, os Collegia Romana foram suprimidos por toda parte. 

2. Diz-se que o colégio de Arquitetura de Roma retirou-se daquela cidade e foi para a República de Como.

3. No início dos tempos medievais, uma das mais importantes corporações maçônicas na Europa era a Sociedade de Mestres Comacine, que na sua constituição, métodos e trabalho era essencialmente romana, e parece ter sido a sobrevivência deste Collegium Romano. 

4. Cronistas italianos afirmam que os arquitetos e pedreiros acompanhando Agostinho à terra, e, posteriormente, escritores italianos continentais de renome adoptaram essa opinião. 

5. Se isso é provado ou não, era habitual para os missionários tomar em sua companhia pessoas com experiência em construção e, se Agostinho fez isso ou não, sua prática era uma exceção ao que parece ter sido uma regra geral. Além disso, um grupo de quarenta monges teria sido inútil para ele, a menos que algum deles pudesse seguir uma vocação secular útil para a missão, pois eles não estavam familiarizados com o idioma inglês e não poderiam agir de forma independente. 

6. Os monges maçônicos não eram raros, e havia tais monges associados ao corpo Comacine; de modo que arquitetos qualificados eram facilmente encontrados nas fileiras das ordens religiosas. 

7. A partir da narrativa de Beda da missão de Agostinho na Grã-Bretanha, parece claro que ele deve ter trazido com ele arquitetos maçons. 

8. Provavelmente, Gregório escolheria arquitetos para a missão que pertencessem à Ordem Comacine, que conservava as antigas tradições romanas de construção, ao invés daqueles de uma guilda Bizantina, e o registro de seu trabalho na Grã-Bretanhaprova que ele fez isso. 

9. Em saxão assim como nas primeiras esculturas Comacine existem representações frequentes de monstros fabulosos, aves e animais simbólicos; os assuntos de algumas destas esculturas sugerem alguns Fisiologistas, tinham origem latina. 

10. Nos escritos do Venerável Beda e de Richard, Prior de Hagustald, nos deparamos com frases e palavras que estão no édito do Rei Rotharis de 643, e no Memoratorio de 713 do rei Luitprand, que mostram que esses escritores estavam familiarizados com certos termos da arte utilizados pelos mestres Comacine”. 

Se essa narrativa é verdadeira, ela é de importância inestimável para nós, dando uma explicação de como as artes da civilização, que se supunha ter-se tornado extintas durante aIdade das Trevas, nunca foram realmente extintas, mas continuaram a ser preservadas pelosoperários e artistas nas corporações Comacine. Aqueles homens eram mais que construtores,pois eram qualificados em muitos outros ofícios, e compreendiam a escultura, pintura,trabalhos ou mosaicos Cosmati, trabalho em madeira e escultura, e também, pode muito bemser, literatura e música, juntamente com muitas outras realizações pertencentes às artes civis.Como um navio cruzando um mar revolto em que todos os navios irmãos tinham afundado, a organização dos mestres Comacine preservou a arca da civilização até que o furacão amainasse na Europa e as fervilhantes tribos bárbaras se tornassem prontas para a paz e a vida comunitária. Se existe alguma continuidade ininterrupta na história da arquitetura; se as corporações de construtores de um período mais moderno podem ser mapeadas até qualquer uma de suas artes, tradições e costumes das épocas antigas, é através dos Comacines que a cadeia foi mantida intacta durante a Idade das Trevas.

Não se deve supor que tudo isso já tenha sido solidamente estabelecido; a Teoria Comacine continua a ser uma teoria. Rivoira, que é sempre tão cuidadoso, é cauteloso ao aceitar demais. Ele diz que pouco sabemos sobre seu modo de organização, ou sobre os termos ligados a eles, Schola, loggia, etc. Mas, mesmo assim, ele lhes atribui grande importância histórica, não apenas servindo de ligação com os antigos collegia, mas também abrindo caminho para o magnífico renascimento da arte e da civilização que, como vimos em nosso primeiro capítulo desta série, floresceu como arquitetura gótica. Suas seguintes palavras testemunham isso. 

“Qualquer que tenha sido a organização das guildas Comacine ou Lombardas, e embora elas possam ter sido afetadas por eventos externos, elas não deixam de existir em consequência da queda do reino lombardo. Com o primeiro sopro de liberdade municipal, e com o surgimento de novas confrarias de artesãos, elas também, talvez, pode ter-se reformado como as últimas que nada mais eram que a continuação do “collegium” da época romana, preservando sua existência através das idades bárbaras, e transformadas, pouco a pouco, na corporação medieval. Os membros podem ter-se visto obrigados a entrar em uma unidade mais perfeita de pensamento e sentimento; vincular-se em um corpo mais compacto e, assim, colocar-se em condições de manter sua supremacia antiga na realização das obras de construção mais importantes na Itália. Mas, nada mais podemos dizer. E mesmo deixando de lado toda a tradição, os próprios monumentos estão lá para confirmar o que dissemos.”

Merzario, não tão cauteloso quanto Rivoira, testemunha da mesma maneira:

“Na escuridão que se estendia por toda a Itália, apenas uma pequena lâmpada permanecia acesa, lançando uma faísca brilhante na vasta necrópole italiana. Ela vinha dos Magistri Comacini. Seus respectivos nomes são desconhecidos; suas obras individuais não são especificadas, mas o sopro de seu espírito pode ser sentido durante todos aqueles séculos, e seu nome coletivamente é legião. Podemos afirmar com segurança que de todas as obras de arte entre 800 e 1000 d.C., a maior e melhor parte se devem àquela irmandade - sempre fiel e, muitas vezes secreta - dos Magistri Comacini. A autoridade e julgamento de homens eruditos justifica a afirmação.”

O Signor Agostino Segredio está igualmente convencido, e assim se expressa em um trecho citado na página 56 de The Comacines de Ravenscroft: 

“Enquanto estamos falando das Empresas maçônicas e seu sigilo ciumento, não devemos nos esquecer da maior e mais poderosa guilda da Idade Média, a dos Maçons; originários provavelmente dos construtores de Como (Magistri Comacini) ela se espalhou além do Alpes. Papas lhes deram sua benção, monarcas as protegeram, e os mais poderosos consideravam uma honra pertencer às suas fileiras. Eles, com o máximo ciúme praticaram todas as artes ligadas à construção, e por meio de leis e penalidades severas (talvez também com derramamento de sangue), proibiram a outros a prática da construção de edifícios importantes. Longas e duras eram as iniciações dos aspirantes, e misteriosos eram as reuniões e o ensino, e para se habilitar, dataram sua origem ao Templo de Salomão.”

E assim também Leader Scott, que resume a questão em uma frase:

“Assim, embora não haja prova certa de que o Comacines foram a verdadeira matéria de que surgiu pseudo maçonaria de hoje, podemos pelo menos admitir que eles eram uma ligação entre os Collegia clássicos e todas as outras guildas de arte e comércio da Idade Média.”

O Irmão Joseph Fort Newton aceita esta interpretação em The Builder, onde, na página 86, ele escreve:

“Com a dissolução do Collegium de Arquitetos e sua expulsão de Roma, deparamo-nos com um período em que é difícil seguir seus caminhos. Felizmente, a tarefa se tornou menos confusa por pesquisas recentes, e se não somos capazes de mapeá-los todo o caminho, muita luz foi lançada na escuridão. Até agora tem havido um hiato também na história da arquitetura entre a arte clássica de Roma, que se diz ter morrido quando o império desmoronou e a ascensão da arte gótica. Dessa forma, na história dos construtores encontra-se uma lacuna de igual dimensão entre os Collegia de Roma e os artistas da catedral. Embora a lacuna não possa ser perfeitamente preenchida, muito tem sido feito nesse sentido por Leader Scott em Os Construtores de Catedrais; A História de um Grande Guilda Maçônica - um livro em si uma obra de arte, bem como de fina erudição. Sua tese é que o elo perdido deve ser encontrado nos Magistri Comacini, uma guilda de arquitetos que, com o desmembramento do Império Romano fugiu para Comacina, uma ilha fortificada no lago de Como, e lá manteve vivas as tradições da arte clássica durante a Idade das Trevas; a partir deles foram desenvolvidos em descendência direta os diversos estilos da arquitetura italiana e que, finalmente, eles levaram o conhecimento e a prática da arquitetura e escultura para a França, Espanha, Alemanha e Inglaterra. Tal tese é difícil e, por sua natureza, não é suscetível de prova absoluta, mas a escritora torna tão certo quanto qualquer coisa possa muito bem ser.”

Do outro lado estão autoridades que negam a existência de qualquer fraternidade como a dos Comacines, ou então lhes conferem um lugar menor na história da arquitetura medieval. R.F. Gould, na edição original de sua História Conche, página 105, diz claramente o que pensa: 

“Hoje em dia, a ideia de ter havido, no início do século XIII, collegia de maçons em todos os países da Europa, que receberam a bênção da Santa Sé, sob condição de dedicar sua habilidade para a construção de edifícios eclesiásticos, pode ser demitido como quimérica. Embora eu não deva me esquecer de que, de acordo com o bem conhecido e altamente imaginativo Historical Essay on Architecture (1835) de Mr. Hope - que expande enormemente o significado de duas passagens das obras de Muratori - um corpo itinerante de arquitetos, que vagavam pela Europa durante a Idade Média, recebeu a denominação de Magistri Comacini, ou Mestres de Como, um título que se tornou genérico para todos os daquela profissão. A ideia foi revivida por um recente escritor, que acredita que estes Magistri Comacini eram uma sobrevivência dos Colégios romanos; que se estabeleceram em Como e foram posteriormente empregados pelos reis lombardos, sob cujo patrocínio desenvolveram uma guilda poderosa e altamente organizada, com uma influência dominante sobre toda a arquitetura da Idade Média (Os Construtores de Catedrais). Mas, mesmo que essa teoria tenha alguma probabilidade, estaria longe de esclarecer algumas obscuridades da história da arquitetura medieval, como o autor sugere que seria o caso. Intercâmbios de influência não eram incomuns, mas as obras de escolas locais apresentam uma individualidade demasiadamente marcada para tornar possível que elas poderiam dever muito (ou nada) para a influência de qualquer guilda central.”

Na página 175 da mesma obra, Gould se refere a George Edmund Street, dizendo que uma teoria como a dos Comacines “parece-me ser totalmente errônea”; Wyatt Papworth dizendo que “acredito que elas nunca existiram”; e nas páginas anteriores imprime um longo trecho do Dr. Milman com a mesma finalidade. 

Parece-me que esta oposição é uma reação a um exagero do argumento Comacine. Leader Scott não reclama para eles que eles mesmos tenham estabelecido a civilização europeia ou fundado a arquitetura gótica (como Dr. Newton parece fazê-lo, e que é certamente um erro), ou que a fundação de todos os estilos arquitetônicos medievais eram obra deles; ela sustenta apenas que dentro e ao redor do Lago de Como existiu por muito tempo uma guilda de arquitetos e, até essa guilda são mapeadas muitas influências; a sua influência em vários países, ela sugere a título de teorias experimentais cautelosas, e nunca se cansa de advertir seus leitores de que ela está tateando na escuridão; e que ela acredita que a história desta guilda Comacine pode ser rastreada até uma época muito antiga, e pode estar muito provavelmente ligada à história dos collegia romanos. 

II. OS COMACINES E A MAÇONARIA

Nós, os maçons deixamos a muito de ser movidos pelo desejo vulgar de reivindicar para a nossa Fraternidade uma antiguidade impossível, como se ela tivesse sido organizada por Adão no Jardim do Éden, ou, como um irmão expressou, se difundiu através do espaço antes que Deus tivesse criado o mundo. A Maçonaria é antiga o suficiente como ela é, e bastante honrada, não exigindo que a embelezemos com uma linhagem fabulosa. Sabemos que ela surgiu de forma gradual, como tudo em nosso mundo humano, um pouco aqui e um pouco ali, e que não foi mais milagrosa no passado do que é agora. Ao mesmo tempo, estamos interessados em observar o crescimento e a prosperidade de organizações semelhantes a ela, ou profética dela, onde e quando elas possam surgir. 

O uso da cooperação e da fraternidade, o emprego do dispositivo de sigilo e lealdade a objetivos acima dos do presente; a contemplação de tais esforços de nossos esforçados companheiros, trabalhando nos crepúsculos da vida é sempre uma inspiração e ajudam para definir os ideais da nossa própria Maçonaria escondidos nos recessos de nossas almas. É a partir desse ponto de vista, eu acredito, que devemos olhar para a história do Comacines; eu não pude me convencer de que eles eram, de qualquer uso preciso da palavra, Maçons, ou que a nossa própria Fraternidade tenha tido alguma, a não ser as ligações mais tênues e históricas em geral com as lojas destes antigos mestres. 

A história da nossa Ordem se confunde com a história da arquitetura, de forma que qualquer nova luz sobre esta última nos ajuda a melhor compreender a evolução da primeira e, neste sentido, e no sentido definido acima, a história do Comacines tem valor para nós, mas não como abrangendo um capítulo na história verídica conhecida da Maçonaria. A guilda Comacine era em muitos aspectos, semelhante às guildas maçônicas que vieram depois, e que serviram de raízes das quais a Maçonaria Simbólica, em última análise desenvolveu-se, mas ver na guilda Comacine a mãe imediata da guilda maçônica não é possível, me parece, a menos que devamos confiar muito para a imaginação ou estejamos dispostos a esticar a palavra “Maçonaria”, para significar mais do que deveria.

Minha própria teoria, que será elaborada passo a passo, à medida que prosseguem esses capítulos, é que a Maçonaria estritamente chamada originou-se na Inglaterra e só na Inglaterra é que ela teve o seu surgimento gradual entre as guildas que cresceram com a arquitetura gótica; que o germe de moralismo, religião e cerimonialismo naquelas guildas, mudando para encontrar-se em um ambiente favorável, superou o elemento operativo nas lojas século XVII até que se tornou totalmente especulativa; que neste momento de transição, novos elementos foram introduzidos a partir de certas fontes ocultas e que essa evolução culminou finalmente em 1717 com a fundação da Grande Loja Mãe em Londres, a partir do qual toda a Maçonaria moderna derivou-se posteriormente. Não tenho sido capaz de satisfazer-me, apesar de ter sido tentado, que a nossa Maçonaria nos tenha sido dada pelos mestres Comacine.

A própria Leader Scott, cujo conhecimento da Maçonaria era ainda menor do que sua opinião sobre ela, foi muito cuidadosa em não confundir a Maçonaria de hoje com o que chamou de maneira pouco rigorosa (muito vagamente, pode-se pensar) de “Maçonaria” da guilda Comacine. O trecho em que ela se expressa é quase sempre citado apena transcrevê-lo inteiro, não só como mostrar sua própria teoria das cduas, mas também revelando sua lamentável falta de conhecimento daexiste hoje. O trecho citado começa na página 16 de seu livro:

“Desde que comecei a escrever este capítulo, um acaso curioso trouxe às minhas mãos um antigo livro italiano sobre as instituições, ritos e cerimônias da Ordem dos Maçons. Naturalmente, o escritor anônimo começa com Adoniram, o arquiteto do Templo de Salomão, que tinha tantos operários a pagar que, não sendo capaz de distingui-los pelo nome, dividiu-os em três classes diferentes: noviços, operatori e magistri, e a cada classe deu um conjunto de sinais secretos e senhas, para que a partir delas os seus salários pudessem ser facilmente fixados e a impostura evitada. É interessante saber que, precisamente as mesmas divisões e classes existentes nos Collegia Romanos e na Guilda Comacine - e que, como no tempo de Salomão, os grandes símbolos da ordem eram o nó infinito ou nó de Salomão, e o “Leão de Judá”. 

“Nosso autor continua, para contar sobre o segundo renascimento da Maçonaria, em seu significado atual inteiramente espiritual, e ele dá a Oliver Cromwell, entre todas as pessoas, o crédito por esta ressurreição! Os ritos e cerimônias que ele descreve são os maiores tecidos da 

superstição medieval, brincadeira de criança, juramentos de gelar o sangue e misteriosos segredos, sem nada para esconder que possa ser imaginado. Todos os sinais da Maçonaria, sem um fiapo de realidade; cada coisa moral mascarada sob um aspecto arquitetônico, e que o 'Templo feitos sem as mãos', que é simbolizado por uma loja maçônica nestes dias. Mas, o ponto significativo é que todos esses nomes e emblemas maçônicos apontam para algo real que existiu em algum tempo do passado, e no que diz respeito à organização e nomenclatura, encontramos a coisa toda na sua forma vital e real na guilda Comacine. Nosso italiano desconhecido que revela todos os segredos maçônicos, nos diz que cada loja tem três divisões, uma para os iniciantes, um para o Operatori ou irmãos trabalhadores, e uma para os mestres. Agora, sempre que encontramos o Comacines no trabalho, encontramos a organização tríplice de schola ou escola para os noviços, laborerium para o Operatori, e Opera ou Fabbrica para os Mestres da Administração. 

“O anônimo nos diz que há um Gran Maestro ou arco-magister na cabeça da ordem inteira, um Capo Maestro ou Mestre-chefe na cabeça de cada loja. Cada loja precisa, além disso, ter dois ou quatro Soprastanti, um tesoureiro e um secretário-geral, além de contabilistas. Este é precisamente o que nós encontramos na organização das lojas Comacine. À medida que as seguimos através dos séculos, veremos que aparecem em cidade após cidade, primeiro totalmente reveladas pelos livros dos tesoureiros e os próprios Soprastanti em Siena, Florença e Milão. 

“Assim, embora não haja prova certa de que o Comacines foram a verdadeira matéria de que surgiu pseudo maçonaria de hoje, podemos pelo menos admitir que eles eram uma ligação entre os Collegia clássicos e todas as outras guildas de arte e comércio da Idade Média.”

As analogias entre as duas, brevemente referidas neste trecho citado, podem ser expandidas. O Comacines tinham lojas, Grão-mestres, segredos (eles mantinham um livro secreto chamado L'Arcano Magistero), usavam aventais, mantinham um tronco, faziam caridade, possuíam meios de identificação, e empregavam muito simbolismo de que alguns itens são familiares para nós, como nó de Salomão, o Leão de Judá, os dois grandes pilares de “J” e “B”; esquadro, compassos, pavimento mosaico, etc. Também havia certa graduação entre eles, semelhantes aos nossos graus, embora eu não tenha conseguido descobrir qualquer prova de uma iniciação. O Irmão Ravenscroft, com quem se evita sempre discordar e que continua suas pesquisas neste campo, pode estar certo em pensar que algumas antigas tradições maçônicas, particularmente, as que tinham a ver com o Templo de Salomão foram preservadas e transmitidas a nós desde a antiguidade pelos Comacines. É uma teoria fascinante para as quais futuras descobertas podem trazer provas mais convincentes; mas parece-me, se eu puder mais uma vez expressar uma opinião particular, que dois fatos contradizem fortemente essa teoria: um é que essas tradições, pelo menos a maioria delas, sempre foram preservadas nas Escrituras e, portanto, disponíveis a qualquer momento, e, o que é mais importante, não havia nenhuma ligação conhecida entre a guilda Comacine, que realizava seu próprio trabalho na Itália, onde o Gótico nunca se estabeleceu, e as guildas entre as quais o Gótico cresceu. 

Toda a questão Comacine, até onde se refira à Maçonaria, assim parece, permanece no ar, ou, se se prefere a figura, sobre os joelhos dos deuses. Isto significa que há muito trabalho ainda a ser feito pelos estudantes de hoje, que se encontram em um reino encantado, se voltarem suas atenções para a arquitetura medieval e sua história. 

REFERÊNCIAS 

Construtores de catedrais, Leader Scott (Sra. Lucy Baxter).; The Comacines, W. Ravenscroft. A New Encyclopedia of Freemasonry, Vol. I, A. E. Waite. ; A Concise History of Freemasonry, R.F.Gould. ; A Critical Inquiry Into the Condition of the Conventual Builders and Their Relation to Secular Guilds, George F. Fort. ; From Schola to Cathedral, G. Baldwin Brown. ; Lombardic Architecture: Its Origin, Development and Derivatives, G.T. Rivoira. ; History of Italian Architecture, Ricci. ; I Maestri Comacine, Prof. Merzario. ; Handbook of Architecture, James Fergusson. ; Historical Essay on Architecture, Thomas Hope. ; Sacred and Legendary Art, Mrs. Jameson. ; Renaissance of Art: Fine Arts, John Addington Symonds ; A History of Latin Christianity, Milman, A.Q.C. V. p. 229, A.Q.C. XII, p. 124, ; Mackey's Revised History of Freemasonry, Clegg, ch. 60. ; Guilds of Florence, Staley. ; Memorials of German Gothic Architecture, Moller. Medieval Architecture, Porter. ; Ecclesiastical History, Ancient and Modern, J.L. Mosheim. ; Dictionary of Architecture, C.L. Stieglitz. ; Encyclopedia of Freemasonry, Mackey, Vol. I, p.161. ; A History of Architecture in Italy, C. A. Cummings.